269 Libération animale : « L’antispécisme et le socialisme sont liés » 1/2


Entretien inédit pour le site de Ballast

Ils bloquent des abat­toirs, forcent l’en­trée des sièges de l’in­dus­trie car­née, mani­festent devant des bou­che­ries, répandent du faux sang dans les super­mar­chés « com­plices » des lob­bies de l’a­groa­li­men­taire, exfiltrent clan­des­ti­ne­ment des ani­maux qui allaient être tués ou en recueillent dans des refuges, dont l’a­dresse est tenue secrète. « Le véri­table test moral de l’hu­ma­ni­té (le plus radi­cal, qui se situe à un niveau si pro­fond qu’il échappe à notre regard), ce sont ses rela­tions avec ceux qui sont à sa mer­ci : les ani­maux. Et c’est ici que s’est pro­duite la plus grande faillite de l’homme, débâcle fon­da­men­tale dont toutes les autres découlent », lan­çait en son temps Kundera. Les fon­da­teurs de 269 Libération ani­male viennent tous deux d’être condam­nés à trois mois de pri­son avec sur­sis — ils reven­diquent le sta­tut d’op­po­sants poli­tiques et prônent la déso­béis­sance civile : si la loi per­met « l’exploitation et la mise à mort », il importe de l’ou­tre­pas­ser. Nous en par­lons avec Tiphaine Lagarde, juriste, copré­si­dente et porte-parole de l’or­ga­ni­sa­tion anti­spé­ciste.


Imaginons-nous en novembre 2057 : nous cher­chons un res­tau­rant pour cas­ser la croûte en même temps que nous vous inter­vie­wons ; trouve-t-on encore quelque part des ani­maux à la carte ?

C’est une ques­tion « piège » — et je risque fort de pas­ser pour une pes­si­miste invé­té­rée… Dans l’esprit de cha­cun, chaque effort four­ni en vue d’une amé­lio­ra­tion de notre socié­té repose néces­sai­re­ment sur la croyance qu’un « monde meilleur » est non seule­ment sou­hai­table, mais aus­si réa­li­sable à court ou long terme (sinon, pour­quoi mili­ter ?). Et pour­tant… J’aimerais bien évi­dem­ment répondre que « non », que je suis cer­taine qu’en 2057 l’humanité aura pla­cé la jus­tice au cœur de ses pré­oc­cu­pa­tions et que les cartes des res­tau­rants seront épu­rées des cadavres d’individus sen­sibles, mais l’orientation actuelle du mou­ve­ment animaliste1Note de Tiphaine Lagarde : Pourquoi user du terme « mou­ve­ment » ? C’est une « forme d’action col­lec­tive concer­tée en faveur d’une cause » ; « il s’agit d’un agir-ensemble inten­tion­nel, mar­qué par le pro­jet expli­cite des pro­ta­go­nistes de se mobi­li­ser de concert. Cet agir-ensemble se déve­loppe dans une logique de reven­di­ca­tion, de défense d’un inté­rêt maté­riel ou d’une cause » (E. Neveu, Sociologie des mou­ve­ments sociaux, 2012). — qui peine à se concré­ti­ser comme une véri­table force d’opposition pour­sui­vant des objec­tifs poli­tiques et qui se défait dan­ge­reu­se­ment de son poten­tiel contes­ta­taire, en rai­son d’une ins­ti­tu­tion­na­li­sa­tion pré­coce et sur­tout d’une habile récu­pé­ra­tion orches­trée par le lob­by de la viande — ne laisse pas pré­sa­ger une issue si rapide…

Pas d’op­ti­misme mobi­li­sa­teur, donc ?

« Résister non plus sym­bo­li­que­ment mais phy­si­que­ment. Intervenir pour per­tur­ber le mas­sacre là où il se passe, là où il se décide. »

En posant ce constat, je vais à l’encontre de l’optimisme, par­fois infan­tile, des gens qui prennent part à « la cause ani­male ». Je suis frap­pée de consta­ter que mal­gré la dété­rio­ra­tion de la situa­tion pour les ani­maux non-humains — qui n’ont jamais été si exploi­tés et mas­sa­crés à tra­vers le monde —, les véganes et plus lar­ge­ment les « défen­seurs des ani­maux » sont, pour leur majo­ri­té, en plein déni. Ils sur­es­timent la signi­fi­ca­tion de réformes à vrai dire très mineures (voire pure­ment sym­bo­liques) pour les ani­maux, sans voir ce qu’a d’inquiétant la situa­tion glo­bale. Ils sous-estiment le rôle des entre­prises et de l’État dans la défense d’une socié­té basée sur l’exploitation ani­male et les grandes ONG ani­ma­listes finissent par s’intégrer au sys­tème, en col­la­bo­rant de manière à peine dégui­sée avec l’industrie — une indus­trie assez avi­sée pour savoir que la contes­ta­tion qu’elle affronte est sus­cep­tible d’être résor­bée par le par­te­na­riat avec des asso­cia­tions et la pro­mo­tion d’une viande et d’un abat­tage « éthiques »2Note de Tiphaine Lagarde : Sur ce sujet, voir mon article « Une défense de l’action directe », Revue Véganes, octobre 2017. Et l’ar­ticle « Éternelle récu­pé­ra­tion de la dis­si­dence » de Serge Halimi, Manière de voir, Le Monde diplo­ma­tique, numé­ro 151, février-mars 2017.. Enfin, par igno­rance et sur­tout par lâche­té, un vent de modé­ra­tion souffle sur le milieu ani­ma­liste : les mili­tants rejettent mas­si­ve­ment l’usage de stra­té­gies offen­sives, comme la déso­béis­sance civile et l’action directe, qui ont pour­tant fait leurs preuves dans tous les mou­ve­ments sociaux et sont abso­lu­ment néces­saires pour poli­ti­ser la ques­tion ani­male. Les blo­cages et occu­pa­tions d’abattoirs qu’organise l’association que je repré­sente per­mettent de viser une nou­velle cible : l’industrie spé­ciste, et non plus seule­ment les consom­ma­teurs. Par un dépla­ce­ment géo­gra­phique de l’activisme sur un lieu d’oppression hau­te­ment sym­bo­lique, il per­met éga­le­ment d’inclure les ani­maux non-humains dans la lutte3Note de Tiphaine Lagarde : Ces actions s’inscrivent en outre dans un effort de réflexion sur des pos­si­bi­li­tés d’action dans les lieux où se trouvent les oppri­més, le but étant de ne pas les tenir à dis­tance d’une cause qui n’est pas la nôtre mais la leur, de ten­ter de les réin­té­grer dans une lutte qui semble les avoir oubliés., en les indi­vi­dua­li­sant, en par­ta­geant leurs gestes de résis­tance, en étant « avec eux » et plus seule­ment là « pour eux ». Résister non plus sym­bo­li­que­ment mais phy­si­que­ment. Intervenir pour per­tur­ber le mas­sacre là où il se passe, là où il se décide, est un acte indis­pen­sable : il illustre réel­le­ment la déter­mi­na­tion d’un mou­ve­ment à obte­nir gain de cause.

Depuis quelques années, la ques­tion ani­male s’est taillée une place non négli­geable dans les débats qui agitent notre socié­té. Cela ne signe­rait-il donc pas le début pro­met­teur d’une prise de conscience col­lec­tive et concrète ? 

Depuis la vive (et jus­ti­fiée) émo­tion sus­ci­tée par les vidéos de l’association L214, une ava­lanche de pro­duc­tions édi­to­riales sur la ques­tion ani­male a bel et bien sub­mer­gé la presse comme les étals des librai­ries. Les super­la­tifs s’entrechoquent sans rete­nue et on lit l’avènement d’une révo­lu­tion végane à tout-va, don­nant l’impression que le mou­ve­ment est tom­bé amou­reux de lui-même. Mais face à cet engoue­ment, osons poser la ques­tion qui fâche : qu’est-ce qui a chan­gé pour les ani­maux ? Où sont pas­sés les ani­maux dans ce grand vegan way of life ? L’obsession du consu­mé­risme conduit à récom­pen­ser la prise de conscience plu­tôt que le pas­sage à l’acte, met en avant le véga­nisme plu­tôt que l’antispécisme et se sou­cie du confort et de l’assiette des véganes plu­tôt que du sort des oppri­més. L’association que je repré­sente se fait alors sys­té­ma­ti­que­ment fus­ti­ger pour ses encou­ra­ge­ments à la remise en ques­tion et l’adoption de nou­velles stra­té­gies plus offensives4Note de Tiphaine Lagarde : 269 Libération ani­male se posi­tionne contre l’excès de modé­ra­tion qui gan­grène aujourd’hui, selon nous, le mou­ve­ment de libé­ra­tion ani­male. En effet par­tant de la théo­rie de l’historien Howard Zinn qui a tra­vaillé sur le sujet concer­nant l’esclavage et le mou­ve­ment pour les droits civiques aux États-Unis, nous posons la ques­tion sui­vante : pour­quoi l’activiste radi­cal devrait-il édul­co­rer son pro­pos ou son pro­gramme pour plaire ou don­ner une bonne image ? Howard Zinn et d’autres se sont éver­tués à défendre l’importance de ces « extré­mistes » dans l’avènement de pro­grès sociaux car la radi­ca­li­té va de soi lorsque l’opprimé est pris dans les mâchoires d’un pou­voir qui a for­clos toute autre issue. Rappelons nous que « la modé­ra­tion a engen­dré autant d’atrocités que la révo­lu­tion, et sans doute beau­coup plus » (Barrington Moore, Les Origines sociales de la dic­ta­ture et de la démo­cra­tie, François Maspero, Paris, 1969.. Les modes d’action actuel­le­ment mis en place n’ont pas l’ambition de par­ve­nir à libé­rer com­plè­te­ment les ani­maux non-humains de l’oppression mais bien davan­tage à pro­mou­voir l’existence d’alternatives véganes dans les lieux de consom­ma­tion et de res­tau­ra­tion. La seule chose dont je sois abso­lu­ment cer­taine est qu’en 2057, tous les res­tau­rants pro­po­se­ront au menu une alter­na­tive végé­ta­lienne !

Tiphaine Lagarde, par Maxence Emery, pour Ballast

Vous évo­quez régu­liè­re­ment l’é­chec des mili­tants de la cause ani­male…

Oui. Les choix stra­té­giques expé­ri­men­tés jusqu’à pré­sent au sein du mou­ve­ment ani­ma­liste ne se sont pas révé­lés effi­caces. Ne nous y trom­pons pas : l’offre gran­dis­sante de pro­duits véganes (dans les super­mar­chés et autres lieux de consom­ma­tion) n’est pas le signe d’une amé­lio­ra­tion de la condi­tion ani­male mais seule­ment de notre condi­tion de véganes. De même, si les édi­to­riaux pro-ani­maux du Monde ou de Libé sont certes encou­ra­geants, ils n’ont mal­heu­reu­se­ment pas le pou­voir de frei­ner la ter­rible cadence des abat­toirs. La seule ques­tion qui ait un sens est de savoir si le nombre d’animaux tués baisse ; tant que le sys­tème spé­ciste n’a pas vacillé quan­ti­ta­ti­ve­ment, c’est un échec qu’il faut consta­ter — et sur­tout admettre, du moins si l’on accepte de se pla­cer du côté des oppri­més. Or l’approche scien­ti­fique par les chiffres four­nit un résul­tat sans appel. En France, où l’on pré­tend que le « Grand Soir » est arri­vé, ce n’est pas ce que disent les don­nées du ministre de l’Agriculture, qui n’enregistrent aucune baisse de la pro­duc­tion et consom­ma­tion de viande. Oui, les Français achètent un peu moins de viande rouge mais, en réa­li­té, ils achètent plus de viande de volaille. Surtout, ces études ne tiennent pas compte de la consom­ma­tion hors foyers que, pré­ci­sé­ment, on néglige d’attaquer. La situa­tion est alar­mante : l’exploitation ani­male est en crois­sance expo­nen­tielle au niveau mon­dial et rien ne sera pos­sible sans une véri­table révo­lu­tion structurelle5Note de Tiphaine Lagarde : Comme, par exemple, en Israël, l’un des pays où le nombre de véganes est le plus impor­tant : le « sys­tème » spé­ciste (dans ses volets éco­no­mique et juri­dique) n’a pas été remis en cause. C’est l’illustration par­faite que le véga­nisme n’inquiète pas le sys­tème mais se pré­sente sim­ple­ment comme une énième offre com­mer­ciale.. Puisque nous n’avons rien chan­gé à nos méthodes et qu’il règne aujourd’hui une hégé­mo­nie stra­té­gique dic­tée par les grandes asso­cia­tions ani­ma­listes qui tiennent le haut du pavé, rien ne laisse pré­sa­ger que les 40 pro­chaines années seront plus pro­met­teuses…

D’où votre volon­té de dépla­cer la contes­ta­tion sur le ter­rain de l’ac­tion directe, légale ou non.

« L’offre gran­dis­sante de pro­duits véganes (dans les super­mar­chés et autres lieux de consom­ma­tion) n’est pas le signe d’une amé­lio­ra­tion de la condi­tion ani­male. »

Il faut selon moi urgem­ment « dés­in­di­vi­dua­li­ser » la ques­tion du spé­cisme, chan­ger de cible en cri­ti­quant et atta­quant les indus­tries et ins­ti­tu­tions, et sur­tout dépas­ser la culture léga­liste du mou­ve­ment ani­ma­liste deve­nu tota­le­ment inof­fen­sif. Nous n’intégrons pas suf­fi­sam­ment cette exi­gence : l’antispécisme est une posi­tion poli­tique que nous devons for­mer comme un mou­ve­ment, qui pour­suit des objec­tifs poli­tiques. Le choix de s’opposer ou pas à l’exploitation ani­male (ou à d’autres formes de domi­na­tion) est encore per­çu comme une simple pré­fé­rence de goût dans l’opinion publique. Les mili­tants ne par­viennent pas à appré­hen­der le sys­tème qu’ils disent com­battre : le spé­cisme sous-tend les ins­ti­tu­tions sociales, éco­no­miques, juri­diques et poli­tiques. L’activisme se limite aujourd’hui à un appel à la ver­tu de nos conci­toyens, fai­sant la part belle au choix indi­vi­duel et à la sen­si­bi­li­sa­tion, voire même à la culpa­bi­li­sa­tion des non-véganes. On baigne dans une idéo­lo­gie ratio­na­liste, qui met en avant une notion d’humanité consti­tuée d’êtres ration­nels qui ne font le mal que lorsqu’ils ignorent le bien. De même, l’idéologie de la démo­cra­tie plu­ra­liste pré­sente l’État capi­ta­liste comme un arbitre neutre par­mi des volon­tés conflic­tuelles, accor­dant à tous les inté­rêts une égale consi­dé­ra­tion et une voix égale. Je n’y crois abso­lu­ment pas. Outre le manque de résul­tat lié à cette méthode de conver­sion — fai­sant pas­ser l’antispécisme pour une reli­gion —, nous négli­geons le fait que l’oubli de la généa­lo­gie entre l’animal et le mor­ceau de viande n’est peut-être pas l’unique rai­son de la pour­suite d’une consom­ma­tion car­née à grande échelle6Note de Tiphaine Lagarde : Comme le démontre Florence Burgat dans son der­nier ouvrage, L’Humanité car­ni­vore, Seuil, 2017.. La média­ti­sa­tion des vidéos de L214, fai­sant la lumière sur la mise à mort des ani­maux dans les abat­toirs, aurait dû, si nous étions vrai­ment dans « l’oubli » de cette généa­lo­gie, entraî­ner une réac­tion mas­sive de rejet de cette viande, dont la véri­té était révé­lée : il n’en fut rien. Comme l’explique Florence Burgat dans son der­nier ouvrage : « L’humanité ne va pas brus­que­ment consi­dé­rer que les ani­maux doivent dis­po­ser du droit de vivre. L’élevage et la mise à mort mas­sive d’animaux sont des acti­vi­tés humaines régle­men­tées et fina­le­ment bana­li­sées. »

Il fau­drait donc cibler les struc­tures et non pas cher­cher à conscien­ti­ser les consom­ma­teurs igno­rants ?

Nous oublions que ce qui nous dis­tingue fon­da­men­ta­le­ment d’autres luttes menées pour l’égalité, c’est la pré­sence d’un inté­rêt éco­no­mique à la pour­suite du spé­cisme. L’exploitation ani­male est un sys­tème éco­no­mique sur­puis­sant pour­voyeur de pro­fits et d’emplois, ter­ri­ble­ment ingé­nieux aus­si, puisque l’offre crée aujourd’hui la demande. Face à un tel enne­mi, le boy­cott, même mas­sif, et les voies clas­siques de la pro­tes­ta­tion ne peuvent être suf­fi­sants. Cela implique de recon­naître que les cibles que nous devons viser ne sont pas seule­ment nos conci­toyens, mais aus­si les États et les grandes entre­prises. Les grandes asso­cia­tions adoptent aujourd’hui toutes la même démarche : des enquêtes de ter­rain qui côtoient des démarches poli­tiques et édu­ca­tives, des cam­pagnes publi­ci­taires et des mani­fes­ta­tions de rue qui, pri­vées de tout poten­tiel contes­ta­taire, sont aujourd’hui « un spec­tacle public offi­ciel­le­ment encou­ra­gé7John Berger, cité par Richard Greeman, « Résister à Trump par le bas », revue Ballast. ». Cette ins­ti­tu­tion­na­li­sa­tion dis­ci­pli­née de la pro­tes­ta­tion anti­spé­ciste affai­blit cor­ré­la­ti­ve­ment ses chances de se pré­sen­ter comme une véri­table force d’opposition. Elle nous amène à nous mon­trer moins exi­geant sur nos reven­di­ca­tions et nous tient à dis­tance des repré­sen­tants du spé­cisme, enfer­mant ain­si nos actions dans un registre pure­ment sym­bo­lique. C’est jus­te­ment par sa capa­ci­té à « créer un tel état de crise », comme le disait Luther King, à « sus­ci­ter une telle ten­sion que la socié­té, après avoir obs­ti­né­ment refu­sé de négo­cier, se trouve contrainte d’envisager cette solu­tion » que l’action directe pour­rait repré­sen­ter la stra­té­gie la plus effi­cace pour poli­ti­ser la ques­tion ani­male. Nous sous-esti­mons ce mode d’interpellation publique, mal com­pris en France : l’ac­tion directe est un puis­sant outil pour impo­ser cette ques­tion au sein de la socié­té. Elle recèle une forte poten­tia­li­té poli­tique, dans le sens où Hannah Arendt l’entendait : « La poli­tique est action et mise en rela­tion. »

Crédits : 269 Libération ani­male

Le démo­graphe Emmanuel Todd vous a fait face, sur un pla­teau de télé­vi­sion : il sem­blait effa­ré par vos pro­pos et jurait que le sou­ci gran­dis­sant pour les ani­maux témoigne d’un « symp­tôme de la désa­gré­ga­tion morale et idéo­lo­gique de notre époque ». De quoi Todd est-il à vos yeux le symp­tôme ?

Celui, sans doute, de ces intel­lec­tuels qui veulent à tout prix conser­ver le pou­voir du « domi­nant ». Ils éprouvent une peur panique à l’idée de ne plus man­ger d’animaux : cela revien­drait à leur recon­naître un sta­tut de sem­blable — d’un point de vue moral. Il serait temps que les intel­lec­tuels se mettent à la page, plu­tôt que de res­ter dans un sché­ma spé­ciste et d’user d’autorité pour que rien ne bouge. Lors de ce débat, j’ai été extrê­me­ment cho­quée par l’emploi mas­sif d’arguments fal­la­cieux et conser­va­teurs, de rac­cour­cis phi­lo­so­phiques gros­siers, de la part d’un intel­lec­tuel que, par ailleurs, j’estime. Mais sur­tout déçue : à court d’arguments, il finit par bran­dir son ori­gine juive pour faire bas­cu­ler le débat dans l’émotionnel et ain­si clore toute dis­cus­sion de fond. La ten­ta­tive de faire pas­ser les anti­spé­cistes pour des « presque » anti­sé­mites est une manœuvre bien mal­hon­nête, sur­tout quand on sait que le mou­ve­ment 269Life est ori­gi­naire d’Israël ! Je suis révol­tée et effrayée par une phrase qu’il a pro­non­cée : « Poser l’homme comme dif­fé­rent et supé­rieur aux autres espèces est un acte fon­da­teur du pro­grès. » Elle est révé­la­trice d’une vieille croyance en l’« Homme-Dieu », reflet d’un huma­nisme exa­cer­bé qui divi­nise l’Homme (exi­geant que celui-ci vive dans le déni de ses ori­gines) et dont on sait qu’il est por­teur de grandes injus­tices. C’est ce qu’on nomme l’« huma­nisme anthro­po­cen­trique » : une concep­tion fon­dée sur l’idée de l’exceptionnalisme humain, que la tra­di­tion judéo-chré­tienne n’a fait que ren­for­cer. Toute la tra­di­tion phi­lo­so­phique occi­den­tale sera mar­quée par cette cou­pure onto­lo­gique entre l’homme et l’animal ; il fau­dra attendre Jacques Derrida, et sa décons­truc­tion du « propre de l’homme », pour qu’enfin la ques­tion soit posée : com­ment a‑t-on pu à ce point légi­ti­mer la vio­lence envers l’animal ? Précisément en le nom­mant « l’animal », plu­tôt que de par­ler « des ani­maux », répond-il. Car « l’animal » n’existe pas, si ce n’est pour dési­gner l’ensemble des vivants pou­vant être exploi­tés, tués et consom­més hors du champ de la morale et de la poli­tique. Le meurtre de « l’animal » n’est pas recon­nu comme tel, alors qu’il y a bel et bien « crime contre les ani­maux, contre des ani­maux ».

« L’humanisme et le pro­ces­sus indus­triel, struc­tu­rel­le­ment arti­cu­lés, se ren­forcent mutuel­le­ment pour enté­ri­ner cha­cun dans leur ordre cette rup­ture avec les ani­maux. »

Les pro­pos d’Emmanuel Todd impliquent qu’asseoir la supé­rio­ri­té de l’Homme sur les autres espèces est une condi­tion néces­saire du pro­grès, et que lui ôter cette supé­rio­ri­té consti­tue­rait un recul. Une affir­ma­tion aus­si grosse exi­ge­rait une démonstra­tion et je la trouve plu­tôt sur­pre­nante pour un intel­lec­tuel qui s’insurge, à juste titre, des inéga­li­tés et de la pau­vre­té dont sont vic­times tant de per­sonnes dans le monde. De quel pro­grès parle-t-on ? un pro­grès moral ? maté­riel ? Retenons par défaut cette défi­ni­tion : le pro­grès est l’évolution régu­lière de l’humanité vers un but idéal. Or cette sépa­ra­tion qua­li­ta­tive entre les humains et les autres ani­maux (qui se maté­ria­lise dans l’humanisme et les reli­gions mono­théistes) n’a pas conduit à une socié­té meilleure et éga­li­taire. Il faut abso­lu­ment lire l’ouvrage du phi­lo­sophe Patrice Rouget, La Violence de l’humanisme — Pourquoi nous faut-il per­sé­cu­ter les ani­maux ?, pour com­prendre com­ment les ani­maux deviennent ipso fac­to les vic­times impuis­santes de ce coup de force — pour asseoir cette pré­ten­due supé­rio­ri­té onto­lo­gique, il faut accu­ser la dif­fé­rence en les niant en tant que sujets et en les rédui­sant à leur uti­li­té pour l’homme. L’humanisme et le pro­ces­sus indus­triel, struc­tu­rel­le­ment arti­cu­lés, se ren­forcent mutuel­le­ment pour enté­ri­ner cha­cun dans leur ordre (concep­tuel, idéo­lo­gique pour le pre­mier et réel, fonc­tion­nel pour le second) cette rup­ture avec les ani­maux. L’intérêt du mot « ani­mal » ne réside aucu­ne­ment dans son conte­nu (vide et confus) mais dans sa fonc­tion sépa­ra­trice puis­qu’il désigne le non homme par com­pa­rai­son et infé­rio­ri­sa­tion. Le mot « ani­mal » est deve­nu un mar­queur d’ex­clu­sion. Un tel sens du mot huma­nisme est le ter­reau pour toutes les pen­sées d’ex­clu­sion : cela tient à la mobi­li­té de sa fron­tière, qui a le pou­voir de faire bas­cu­ler des hommes en dehors de l’hu­ma­ni­té, confor­mé­ment au « cycle mau­dit » décrit par Lévi-Strauss8« C’est main­te­nant […] qu’ex­po­sant les tares d’un huma­nisme déci­dé­ment inca­pable de fon­der chez l’homme l’exer­cice de la ver­tu, la pen­sée de Rousseau peut nous aider à reje­ter l’illu­sion dont nous sommes, hélas ! en mesure d’ob­ser­ver en nous-mêmes et sur nous-mêmes les funestes effets. Car n’est ce pas le mythe de la digni­té exclu­sive de la nature humaine qui a fait essuyer à la nature elle-même une pre­mière muti­la­tion, dont devaient inévi­ta­ble­ment s’en­suivre d’autres muti­la­tions ? On a com­men­cé par cou­per l’homme de la nature, et par le consti­tuer en règne sou­ve­rain ; on a cru ain­si effa­cer son carac­tère le plus irré­cu­sable, à savoir qu’il est d’a­bord un être vivant. Et, en res­tant aveugle à cette pro­prié­té com­mune, on a don­né champ libre à tous les abus. Jamais mieux qu’au terme des quatre der­niers siècles de son his­toire l’homme occi­den­tal ne put-il com­prendre qu’en s’ar­ro­geant le droit de sépa­rer radi­ca­le­ment l’hu­ma­ni­té de l’a­ni­ma­li­té, en accor­dant à l’une tout ce qu’il reti­rait à l’autre, il ouvrait un cycle mau­dit, et que la même fron­tière, constam­ment recu­lée, ser­vi­rait à écar­ter des hommes d’autres hommes, et à reven­di­quer au pro­fit de mino­ri­tés tou­jours plus res­treintes le pri­vi­lège d’un huma­nisme cor­rom­pu aus­si­tôt né pour avoir emprun­té à l’a­mour-propre son prin­cipe et sa notion. » Anthropologie struc­tu­rale, Deux, Claude-Lévi-Strauss..

C’est un débat com­plexe qui existe au sein du mou­ve­ment animaliste/antispéciste : faut-il se reven­di­quer d’un néo­hu­ma­nisme, sou­cieux des ani­maux, ou aban­don­ner le mot tant, par sa sacra­li­sa­tion de l’Homme, il contri­bua au mépris des ani­maux et de la nature…

L’humanisme est un cou­rant de pen­sée diver­si­fié, dont cer­tains pen­seurs ont recon­nu l’intérêt de la ques­tion des droits des ani­maux. Montaigne fut l’un de ceux à remettre en ques­tion la supé­rio­ri­té de l’homme sur les ani­maux. Il recon­naît une intel­li­gence dans le règne ani­mal. Montaigne défend pour­tant l’homme, mais avec ses fai­blesses, ses contra­dic­tions, ses fra­gi­li­tés… Reconnaissant l’homme pour ce qu’il est, cette vision conduit à nous mon­trer tolé­rants envers nos sem­blables quand bien même ceux-ci vien­draient d’un pays dif­fé­rent, auraient une reli­gion dif­fé­rente ou seraient ani­més par des convic­tions phi­lo­so­phiques ou poli­tiques dif­fé­rentes. Nous serons plus à même de par­ta­ger une bien­veillance et une empa­thie pour ce que nous avons de com­mun avec le monde ani­mal. De toute façon, même si, comme Emmanuel Todd, on se reven­dique de l’hu­ma­nisme de la gran­deur de l’homme, c’est qu’on recon­naît celle-ci dans sa mora­li­té ou son intel­li­gence. Mais quelle morale ou intel­li­gence est à l’œuvre lors­qu’on fait souf­frir inuti­le­ment des ani­maux ?

Ceylan Cirik et Tiphaine Lagarde, par Maxence Emery, pour Ballast

L’antispécisme ne s’oppose donc pas à l’humanisme : il par­ti­cipe même à la construc­tion d’un nou­vel huma­nisme. Pourtant, pour tout vous avouer, je ne suis pas tota­le­ment d’accord avec cette affir­ma­tion, qui me gêne pour la simple rai­son que, fai­sant appel aux facul­tés de com­pas­sion et d’empathie, elle place l’homme dans la peau d’un libé­ra­teur ou d’un pro­tec­teur, comme appar­te­nant à une espèce fina­le­ment supé­rieure en mora­li­té et intel­li­gence. Cela ren­voie à une image déva­lo­ri­sante des ani­maux, qui ne peuvent se libé­rer de l’oppression mais doivent « être libé­rés ». La nuance est impor­tante. Que nous les éle­vions, abat­tions, appri­voi­sions, exter­mi­nions ou ten­tions de les sau­ver, une même idée pré­vaut : celle de la domi­na­tion de l’espèce humaine sur les ani­maux. Avec ce pré­sup­po­sé que nous avons un devoir cha­ri­table en rai­son de notre intel­li­gence supé­rieure, les ani­maux passent pour des indi­vi­dus « vul­né­rables » : ça peut tout à fait être essen­tia­li­sant, comme lorsqu’on dit que les femmes sont des êtres vul­né­rables. Les ani­maux, comme les femmes, sont ren­dus vul­né­rables par un type de socié­té, oui, mais c’est autre chose que « vul­né­rables en soi », intrin­sè­que­ment. Il faut à mon avis se méfier d’un anti­spé­cisme per­çu comme un nou­vel huma­nisme — sur ce point, je rejoins les opi­nions d’Yves Bonnardel et David Olivier.

Animalisme, anti­spé­cisme, véga­nisme ; ces notions s’implantent à marche for­cée dans l’espace public : si vous assu­mez les trois, la der­nière vous semble réduc­trice : pour­quoi ?

« Plus on indi­vi­dua­lise la ques­tion ani­male, moins on la poli­tise. Le posi­tion­ne­ment poli­tique est bien sou­vent rem­pla­cé par une pos­ture iden­ti­taire. On pré­fère par­ler de notre régime ali­men­taire plu­tôt que du sort des oppri­més. »

Ce n’est pas la notion de « véga­nisme » en tant que telle qui pose pro­blème mais plu­tôt sa main­mise sur les médias et sur­tout le fait qu’elle soit per­çue et pro­mue comme le but escomp­té des actions menées par les dif­fé­rentes asso­cia­tions ani­ma­listes. L’antispécisme est en quelque sorte « invi­si­bi­li­sé » par le véga­nisme, dans l’espace public. La rai­son en est simple : plus mains­tream, la notion est moins poli­ti­sée, plus « joyeuse » et sur­tout plus à même de faire vendre ! Le véga­nisme parle d’humains et pas d’animaux… De même que ces der­niers dis­pa­raissent peu à peu des évé­ne­ments et lieux estam­pillés du pré­cieux label « vegan » (style VeggieWorld), où on finit par pré­fé­rer les confé­rences sur les bien­faits du cru et autres modes heal­thy plu­tôt que d’aborder les urgents pro­blèmes stra­té­giques aux­quels nous devrions remé­dier pour sor­tir de l’échec ! Par peur de cho­quer ou de ne pas être assez « aimable », on pré­fère même ne pas men­tion­ner les ani­maux non-humains et se tour­ner vers des argu­ments anthro­po­cen­trés. On pré­fère par­ler de notre régime ali­men­taire plu­tôt que du sort des oppri­més. Cette injonc­tion constante à don­ner une bonne image de soi et à rendre notre dis­cours com­plai­sant démontre l’effet com­mu­nau­ta­ri­sant et dépo­li­ti­sant du véga­nisme, comme si l’unique stra­té­gie que nous avions à pro­po­ser était la fameuse règle d’or du mar­ke­ting : « séduire plu­tôt que convaincre ». L’antispécisme n’a pas besoin de « faire envie » ni de « faire vendre » : les impé­ra­tifs de jus­tice et d’égalité doivent se suf­fire à eux-mêmes et n’ont nul besoin d’artifices publi­ci­taires.

Finalement, c’est un phé­no­mène tout à fait clas­sique : celui d’une ten­ta­tive de récu­pé­ra­tion des « ismes » par la publi­ci­té et le sys­tème capi­ta­liste : une vaste dépo­li­ti­sa­tion crois­sante des grands mou­ve­ments de jus­tice sociale. La jour­na­liste fémi­niste Dawn Foster dénonce ce phé­no­mène dans son ouvrage Lean out, qui aborde une ten­dance sur­nom­mée le « Femvertising » : l’utilisation de cris de ral­lie­ments fémi­nistes, détour­nés, pour faire vendre des pro­duits nor­més qui prônent pré­ci­sé­ment le contraire ! Le mot « vegan » est deve­nu un label, une marque, une mode, une com­mu­nau­té, un hash­tag bran­ché, une iden­ti­té sociale, une marque de noblesse pour stars, un enro­bage gen­ti­ment idéo­lo­gique à une socié­té inchan­gée. Pourquoi ça marche ? Parce que cela pro­met une garan­tie de rébel­lion sans pour autant ter­ri­fier l’opinion publique, un sen­ti­ment d’engagement sans perdre ses repères consom­ma­toires nor­més… Plus on indi­vi­dua­lise la ques­tion ani­male, moins on la poli­tise. La stra­té­gie majo­ri­taire est celle du mimé­tisme : on n’y débat pra­ti­que­ment jamais de pro­jet poli­tique. Cette approche mora­liste est bien peu ambi­tieuse. Il s’a­git pour nous d’ex­pri­mer des idées (abo­li­tion du spé­cisme) au lieu de vou­loir faire par­tie d’une caté­go­rie (être vegan). L’exigence de jus­tice réclame des chan­ge­ments légis­la­tifs, ins­ti­tu­tion­nels ou sociaux ; l’appel à la ver­tu est apo­li­tique : il demande aux gens de modi­fier leur com­por­te­ment indi­vi­duel.

Crédits : 269 Libération ani­male

Le même pro­ces­sus s’opère au sein de la lutte féministe9Note de Tiphaine Lagarde : Francine Descarries, « Féministes, gare à la dépo­li­ti­sa­tion ! », Relations, n° 761, février 2013., qui n’offre qu’une concep­tion dépo­li­ti­sée des rap­ports sociaux de sexe, fai­sant abs­trac­tion des consé­quences concrètes des rap­ports de pou­voir qui entre­tiennent la divi­sion et la hié­rar­chie des sexes. Des décen­nies d’é­checs devraient nous invi­ter à chan­ger de stra­té­gie… Les indi­vi­dus sont sou­vent le pro­duit des normes et ins­ti­tu­tions de leur socié­té : celles-ci doivent être cri­ti­quées pour faire chan­ger les choses. Dans le dis­cours actuel, le capi­ta­lisme reste intact — nous n’osons pas dési­gner un enne­mi, nous n’osons pas dési­gner notre véri­table but qui est celui de la fin de l’exploitation ani­male, en se disant qu’il est trop ambi­tieux pour l’instant. Mais, comme l’explique le phi­lo­sophe Yves Bonnardel : « L’esclavage n’a pas été abo­li en résul­tat de l’importance qu’avait prise les boy­cotts de sucre ou de coton, mais du fait qu’il n’était plus rece­vable auprès de la socié­té. »

Vous avez, il y a peu, orga­ni­sé des Nuits debout devant les abat­toirs. Vous vous récla­mez de Zinn, d’Alinsky, d’Angela Davis ou encore du Comité invi­sible : des réfé­rences de gauche radi­cale, disons. Pourquoi insis­ter sur cet ancrage ?

« Voir, pour une fois, l’antispécisme rejoindre l’antifascisme, à l’occasion du dis­cours d’un maire FN ins­tru­men­ta­li­sant un ani­mal pour ser­vir une idéo­lo­gie natio­na­liste et raciste, était un geste impor­tant. »

La cause ani­male est une ques­tion de jus­tice sociale. Le débat que nous sou­hai­tons ins­tal­ler doit por­ter sur la socié­té éga­li­taire que nous vou­lons construire et, pour cela, il est urgent de faire com­prendre que le choix de s’opposer ou pas à l’exploitation ani­male ou à d’autres formes de domi­na­tion n’est pas une simple pré­fé­rence de goût. Il a des consé­quences sur énor­mé­ment d’individus non-humains et humains. L’antispécisme doit être pen­sé pour réa­li­ser des chan­ge­ments struc­tu­rels, en pour­sui­vant un sys­tème poli­tique non dis­cri­mi­na­toire dans lequel les inté­rêts de tous les êtres sen­sibles sont pro­té­gés par de solides méca­nismes de droits. C’est à toutes les ins­ti­tu­tions sociales de domi­na­tion qu’il faut s’attaquer, et aux idéo­lo­gies qui les accom­pagnent (le capi­ta­lisme, le racisme, le sexisme, le spé­cisme, etc.). Il y a du che­min à par­cou­rir… Nous nous en sommes encore aper­çus à l’occasion des réac­tions hai­neuses du milieu ani­ma­liste à l’égard d’une action directe menée conjoin­te­ment contre le racisme et le spé­cisme, orga­ni­sée en sep­tembre der­nier par notre asso­cia­tion. De nom­breux « auto-pro­cla­més » défen­seurs des ani­maux nous ont rétor­qué que la cause n’avait rien à voir avec la poli­tique et qu’on pou­vait très bien défendre les ani­maux en se reven­di­quant de l’extrême droite, comme Brigitte Bardot… Ce qui témoigne d’une com­plète incom­pré­hen­sion de l’antispécisme. Voir, pour une fois, l’antispécisme rejoindre l’antifascisme, à l’occasion du dis­cours d’un maire FN ins­tru­men­ta­li­sant un ani­mal pour ser­vir une idéo­lo­gie natio­na­liste et raciste, était un geste d’autant plus impor­tant que le même se pré­vaut de la défense ani­male pour ama­douer la popu­la­tion locale et assu­rer la base clien­té­liste qui l’a fait élire, en le ren­dant si fal­la­cieu­se­ment sym­pa­thique…

Un par­ti poli­tique axé sur cette ques­tion vous semble-t-il per­ti­nent ?

Tout le tra­vail de réflexion que j’accomplis au sein de l’association 269 Libération Animale consiste à trou­ver des modes d’interpellation publique nou­veaux. Il y a un pre­mier écueil à évi­ter : le poli­tique ne se réduit pas à l’étatique. Dans l’esprit com­mun, « poli­ti­ser » passe néces­sai­re­ment par la créa­tion de par­tis poli­tiques. Je suis tota­le­ment oppo­sée à cette voie. La ques­tion ani­male ne doit pas être vue comme une ques­tion spé­ci­fique, par­ti­cu­lière. En l’isolant au sein d’un par­ti poli­tique, on se prive aus­si d’une cri­tique plus géné­ra­li­sée sur le sys­tème de démo­cra­tie repré­sen­ta­tive, or, ain­si que le dit encore Yves Bonnardel : « Un véri­table sou­ci d’égalitarisme devrait d’ailleurs, en toute logique, remettre en cause le sys­tème de démo­cra­tie repré­sen­ta­tive lui-même ; la démo­cra­tie dans laquelle nous vivons étant en fait très clai­re­ment une oli­gar­chie. » La science poli­tique a tou­jours ren­con­tré quelques dif­fi­cul­tés à appré­hen­der les rela­tions entre action pro­tes­ta­taire et poli­tique ins­ti­tu­tion­nelle…

Ceylan Cirik, par Maxence Emery, pour Ballast

Cette ins­ti­tu­tion­na­li­sa­tion est-elle un dan­ger ?

Oui. Lorsqu’elle inter­vient trop tôt dans la construc­tion d’un mou­ve­ment social. En même temps, elle est presque inévi­table dès qu’il passe de la contes­ta­tion poli­tique au pro­jet. Elle implique le repo­si­tion­ne­ment des mou­ve­ments sociaux dans le champ poli­tique, les insé­rant dans des par­te­na­riats ins­ti­tu­tion­nels réglés. Les consé­quences à craindre sont néces­sai­re­ment un affai­blis­se­ment de leur por­tée trans­for­ma­trice et leur « rou­ti­ni­sa­tion », qui se soldent par la révi­sion des objec­tifs de départ, le choix d’un réper­toire de l’action plus conven­tion­nel et la perte inévi­table de l’identité ini­tiale. Le sou­hait de la plu­part des asso­cia­tions est aujourd’­hui que la reven­di­ca­tion ani­ma­liste soit inté­grée dans les dis­cours poli­tiques, mais à quel prix ? Comment son inté­gra­tion dans les dis­po­si­tifs de pou­voir s’articule-t-elle avec une logique de contre-pou­voir que nous devons impé­ra­ti­ve­ment conser­ver ? L’institutionnalisation dis­ci­pli­née de la pro­tes­ta­tion anti­spé­ciste, cen­sée por­ter une cri­tique radi­cale du sys­tème spé­ciste, affai­blit cor­ré­la­ti­ve­ment ses chances de se pré­sen­ter comme une véri­table force d’opposition. La consti­tu­tion d’un minis­tère char­gé de la ques­tion ani­male, par exemple, serait un for­mi­dable outil de contrôle social, de nor­ma­li­sa­tion et de sur­veillance visant à étouf­fer la menace de révolte anti­spé­ciste. Les actuelles com­mis­sions d’enquête sur le « bien-être » ou « res­pect » ani­mal et les réfor­mettes sym­bo­liques que le gou­ver­ne­ment sert aux asso­cia­tions ani­ma­listes consti­tuent des espaces de neu­tra­li­sa­tion du mou­ve­ment anti­spé­ciste dans sa forme la plus radi­cale. À ce sujet, je pense aux tra­vaux éclai­rants de Bruno Lautier sur les réels objec­tifs de la lutte contre la pau­vre­té ini­tiée par la Banque mon­diale : une manière de dépo­li­ti­ser le pro­blème en le pla­çant sous le signe de la mora­li­té com­pas­sion­nelle et sous le contrôle des ins­ti­tu­tions.

« Le concept d’empo­werment, pro­po­sé en par­tie par les Black femi­nists nord-amé­ri­caines, a été lui aus­si dévoyé par les ins­ti­tu­tions de l’ONU et de la Banque mon­diale. »

J’encourage tout le monde à lire son excellent texte « Pourquoi faut-il aider les pauvres ? ». Il explique brillam­ment com­ment cette lutte sociale est récu­pé­rée par les ins­ti­tu­tions en place, qui en font une ques­tion de devoir cha­ri­table (des puis­sants) afin d’éluder une réelle réflexion sur les causes struc­tu­relles de la pau­vre­té : une ques­tion d’a­bord poli­tique, éco­no­mique, bien sûr, mais aus­si une ques­tion de rap­ports de pou­voir, de mode de gou­ver­ne­ment, de démo­cra­tie, de cor­rup­tion, de clien­té­lisme, etc. C’est au final annon­cer vou­loir tout chan­ger pour que tout reste pareil… Le concept d’empo­werment, pro­po­sé en par­tie par les Black femi­nists nord-amé­ri­caines, a été lui aus­si dévoyé par les ins­ti­tu­tions de l’ONU et de la Banque mon­diale, qui lui ont fait perdre sa signi­fi­ca­tion d’émancipation col­lec­tive et poli­tique et sa por­tée cri­tique radi­cale. Le pou­voir cherche à faire pas­ser la ques­tion ani­male pour un devoir moral qu’il consigne dans des pro­jets de loi fourre-tout qui ne servent à rien et ne remettent nul­le­ment en cause l’exploitation ani­male — d’ailleurs, on y trouve par­tout le mot « res­pect » de l’animal, comme si on pou­vait conci­lier res­pect et tue­rie de masse ! Pas plus qu’ils ne pro­cèdent à une réflexion sur les méca­nismes qui mènent à cette « mar­chan­di­sa­tion du vivant », expres­sion si juste qu’on retrouve dans l’une de mes réfé­rences pré­fé­rées : La Mécanisation au pou­voir de Siegfried Giedion. Je n’envisage, à ce stade, la poli­tique que comme contes­ta­taire.

On songe à la défi­ni­tion que Jacques Rancière donne de la poli­tique, en oppo­si­tion à la police10« Je pro­pose en fait d’op­po­ser deux notions. Celle de police, enten­due pas seule­ment au sens de la répres­sion, du contrôle social, mais de l’ac­ti­vi­té qui orga­nise le ras­sem­ble­ment des êtres humains en com­mu­nau­té et qui ordonne la socié­té en termes de fonc­tions, de places et de titres à occu­per. Et puis il y a un autre pro­ces­sus, celui de l’é­ga­li­té. Il consiste dans le jeu des pra­tiques gui­dées par la pré­sup­po­si­tion de l’é­ga­li­té de n’im­porte qui et par le sou­ci de le véri­fier : le nom le plus propre à le dési­gner est celui d’éman­ci­pa­tion. Ce qu’on appelle la poli­tique est en fait l’af­fron­te­ment constant de ces deux pro­ces­sus, une lutte pour dire ce qu’est la situa­tion même. » : la brèche de l’é­man­ci­pa­tion contre le régime ordi­naire de la domi­na­tion.

C’est bien la « mésen­tente », et non le consen­sus, qui consti­tue la véri­table démo­cra­tie, depuis que, à Athènes, en se pré­ten­dant l’é­gal des riches, le peuple a inven­té la poli­tique. Les citoyens semblent aujourd’hui exclus du jeu poli­tique : il y a une mono­po­li­sa­tion des déci­sions stra­té­giques par un groupe res­treint. Nous devons donc poli­ti­ser la cause ani­male par d’autres voies non conven­tion­nelles et réin­té­grer une part de conflit à la lutte menée. Je me suis beau­coup ins­pi­rée dans un pre­mier temps du texte de McAdam, Tarrow et Tilly, « Pour une car­to­gra­phie de la poli­tique contes­ta­taire », que tous les mili­tants devraient lire. L’ouvrage de Jacques Rancière Aux bords du poli­tique m’a aus­si four­ni de pré­cieux éclai­rages pour théo­ri­ser cette ligne de par­tage entre pou­voir ins­ti­tuant et pou­voir ins­ti­tué. L’action directe et la déso­béis­sance civile per­mettent de réins­tau­rer la « conflic­tua­li­té » inhé­rente aux phé­no­mènes poli­tiques et sont des modes d’expression des opi­nions ne pas­sant pas par le relais de repré­sen­tants offi­ciel­le­ment ins­ti­tués. Ils me semblent par­ti­cu­liè­re­ment judi­cieux à impor­ter dans la cause ani­male, qui manque de réelles actions de confron­ta­tion : nous sommes dans un État fer­mé et suf­fi­sam­ment fort pour igno­rer les reven­di­ca­tions des mou­ve­ments sociaux — nous n’avons d’autres recours pour nous faire entendre que l’adoption de stra­té­gies per­tur­ba­trices pou­vant sus­ci­ter une réac­tion répres­sive de l’État lorsque celui-ci les per­çoit comme une menace11Note de Tiphaine Lagarde : J’ai été frap­pée par la lec­ture de New Social Movements in Western Europe : A Comparative Analysis d’Hanspeter Kriesi : « Quand le sys­tème poli­tique est ouvert (Suède, États-Unis), il pro­duit des stra­té­gies dites assi­mi­la­tives : les mou­ve­ments uti­lisent les ins­ti­tu­tions en place pour faire valoir leurs posi­tions car le sys­tème poli­tique offre de mul­tiples points d’accès (péti­tions, par­ti­ci­pa­tion au jeu élec­to­ral ou à des pro­cé­dures réfé­ren­daires, etc.). À l’inverse, quand le sys­tème poli­tique est fer­mé (France, Allemagne), les mou­ve­ments adoptent des stra­té­gies de confron­ta­tion avec l’État (occu­pa­tions de sites, déso­béis­sance civile, mani­fes­ta­tions, etc.), tout en s’exposant davan­tage à la répres­sion. ».

Crédits : 269 Libération ani­male

Loin de s’identifier à un consen­sus ration­nel, la démo­cra­tie se mani­feste à tra­vers des actions par les­quelles des pro­jets, des inté­rêts, des valeurs, des ins­ti­tu­tions et des col­lec­tifs s’opposent les uns aux autres : la démo­cra­tie n’en a jamais fini avec les divi­sions sociales qui la tra­vaillent inté­rieu­re­ment. Elle ne cherche pas à les conte­nir puisqu’elle les laisse se déployer libre­ment et se mani­fes­ter sous la forme de conflits poli­tiques. Le mou­ve­ment anti­spé­ciste n’a jusqu’à pré­sent pas réus­si à quit­ter la sphère du simple « phé­no­mène social ». Les mobi­li­sa­tions anti­spé­cistes res­semblent à des fièvres de courte durée… J’entends sou­vent qu’il faut « de tout » et que chaque acte éti­que­té comme « mili­tant » sert la cause, peu importe fina­le­ment son ins­crip­tion dans une stra­té­gie réflé­chie. Représentons-nous aujourd’hui une réelle force contes­ta­taire, c’est-à-dire, en ver­tu de la défi­ni­tion du mot contes­ta­taire, « qui remet en cause les valeurs domi­nantes au sein d’une socié­té ou la socié­té dans sa tota­li­té » ? Sommes-nous un obs­tacle au déve­lop­pe­ment et à la pour­suite du sys­tème spé­ciste ? Non. Nous ne sommes pas un obs­tacle, nous ne sommes donc, selon moi, pas un mou­ve­ment poli­tique.

« Engager une stra­té­gie vic­to­rieuse néces­site de mobi­li­ser des outils sou­vent délais­sés par une géné­ra­tion de mili­tants mal à l’aise avec la ques­tion du pou­voir, de l’incarnation, du lea­der­ship, ou tout sim­ple­ment avec la stra­té­gie elle-même. »

À cer­taines périodes, des ras­sem­ble­ments, des concerts, des hash­tags, des péti­tions et des débats en ligne trouvent leur pleine uti­li­té. Le pro­blème sur­git lorsque ces pra­tiques repré­sentent l’horizon ultime de l’engagement poli­tique. L’impensé stra­té­gique est bien le mal du mou­ve­ment anti­spé­ciste. Il faut créer, inven­ter des modes d’action nou­veaux et se mon­trer créa­tifs et auda­cieux, à l’instar des nou­velles figures de la déso­béis­sance qu’on retrouve dans l’ouvrage de Geoffrey de Lagasnerie, L’Art de la révolte — Snowden, Assange, Manning. Dernièrement, j’ai décou­vert un ouvrage fort inté­res­sant : Hegemony How To : A Roadmap for Radicals, de Jonathan Smucker, connu pour son impli­ca­tion dans le mou­ve­ment Occupy Wall Street. Il consti­tue une réflexion sur une ques­tion stra­té­gique pour les gauches du monde entier. Comment réus­sir à chan­ger le « sys­tème », « l’ordre des choses » ou tout sim­ple­ment le monde ? Cette ambi­tion va au-delà de l’ardente obli­ga­tion faite à chaque citoyen de dis­cer­ner et dési­gner « ce qui ne va pas » dans le monde actuel. C’est d’ailleurs la dis­tinc­tion que fait Smucker : en 2017, la ques­tion est moins « What is wrong ? » (Qu’est-ce qui ne va pas ?) que « How to change ? » (Comment chan­ger les choses ?). Dans cette optique, enga­ger une stra­té­gie vic­to­rieuse néces­site de mobi­li­ser des outils sou­vent délais­sés par une géné­ra­tion de mili­tants mal à l’aise avec la ques­tion du pou­voir, de l’incarnation, du lea­der­ship, ou tout sim­ple­ment avec la stra­té­gie elle-même. L’action directe libère le mili­tan­tisme des pièges sym­bo­liques de la loi, de la repré­sen­ta­tion et de la négo­cia­tion. Elle n’est pas l’apanage des anar­chistes et a pris de nom­breuses formes dans l’histoire des luttes poli­tiques : allant de moyens essen­tiel­le­ment non-vio­lents comme la déso­béis­sance civile, les grèves, les occu­pa­tions, jusqu’à des formes plus vio­lentes (sabo­tage, etc…). « Ils devront apprendre que leur pou­voir ne réside pas dans la force de leur vote, mais dans la capa­ci­té à para­ly­ser la pro­duc­tion. » Cette phrase de Voltairine de Cleyre résume toute l’ingéniosité de l’action directe : atta­quer là où ça fait mal.

Si vous ten­dez la main au camp de l’émancipation, la cause ani­male ne rem­plit pas, elle, les colonnes des médias mili­tants ! Parlez-vous dans un désert socia­liste ?

Très cer­tai­ne­ment. Pourtant, être de gauche, c’est croire et œuvrer pour l’avènement d’une socié­té plus équi­li­brée, plus juste et, tou­jours, nous indi­gner, nous éle­ver contre toutes les formes de vio­lences, d’injustices, de misères et de racisme, toutes les humi­lia­tions, causes de res­sen­ti­ments et de haines dans le monde. Le socia­lisme, c’est se sou­cier col­lec­ti­ve­ment du sort de cha­cun, orga­ni­ser socia­le­ment la soli­da­ri­té de tous pour cha­cun, deman­der à cha­cun selon ses capa­ci­tés, accor­der à cha­cun selon ses besoins. Bien évi­dem­ment, lier les deux idéo­lo­gies implique d’adopter la vision d’un socia­lisme qui se situe au-delà de la socié­té stric­te­ment humaine : « Un socia­lisme du monde entier — véri­ta­ble­ment du monde entier. Un socia­lisme qui ne se réduit plus à un par­ti­cu­la­risme (en ne pre­nant pour objet que la seule espèce humaine), mais qui devient un véri­table uni­ver­sa­lisme », rap­pelle encore Yves Bonnardel. Mais le socia­lisme, du moins ce qu’il en reste aujourd’hui, peut-il por­ter cet ambi­tieux pro­jet d’une soli­da­ri­té au-delà des fron­tières d’espèce, d’une soli­da­ri­té inter-espèces ? L’utopie semble s’être écrou­lée : le capi­ta­lisme a gagné, les illu­sions se sont envo­lées, le rêve s’est même trans­for­mé en cau­che­mar pour des mil­lions de per­sonnes. Les tra­vailleurs occi­den­taux ne voient plus du tout, ou alors seule­ment par­tiel­le­ment, la gigan­tesque illu­sion dans laquelle ils sont plon­gés. L’extrême misère a été depuis expor­tée, refou­lée, éva­cuée vers le tiers-monde. On abat 70 mil­liards d’animaux ter­restres par an sous pré­texte d’une fal­la­cieuse néces­si­té — « nour­rir la pla­nète » —, tan­dis que, sur les 7 mil­liards que nous sommes, encore 3 mil­liards souffrent de sous-nutri­tion et que plus de 900 mil­lions d’enfants meurent de faim chaque année. Dans cette situa­tion catas­tro­phique, le socia­lisme, qui pou­vait incar­ner autre­fois l’espoir d’un monde meilleur, n’a plus de pro­po­si­tion de trans­for­ma­tion de la socié­té.

Tiphaine Lagarde et Ceylan Cirik, par Maxence Emery, pour Ballast

S’interroger sur les liens entre anti­spé­cisme et socia­lisme exige de dire quelques mots du posi­tion­ne­ment des anti­spé­cistes sur la ques­tion du capi­ta­lisme. Si l’objectif com­mun est de sor­tir les ani­maux de la caté­go­rie des mar­chan­dises, on ne peut pas dres­ser un tableau uni­forme du mou­ve­ment de libé­ra­tion ani­male. Au-delà du refus de la mar­chan­di­sa­tion des ani­maux, les anti­spé­cistes ne sont pas una­ni­me­ment pour l’abolition du monde de la mar­chan­dise, du sala­riat, de l’entreprise pri­vée, de la concur­rence et de la recherche du pro­fit. La plu­part des mili­tants des droits des ani­maux ne sont pas dans une logique visant à subor­don­ner la libé­ra­tion ani­male à un pro­fond chan­ge­ment de modèle éco­no­mique et social. C’est une grave erreur : vou­loir cor­ri­ger les effets nocifs sans chan­ger fon­ciè­re­ment de sys­tème est selon moi une totale aber­ra­tion. Cela me fait pen­ser au docu­men­taire de Raoul Peck, I Am Not Your Negro. J’avais été impres­sion­née par l’analyse de James Baldwin, qui explique très bien com­ment le sys­tème d’oppression a su se renou­ve­ler dans le capi­ta­lisme. On a voté des lois anti-ségré­ga­tion, mais on n’est jamais allé à l’o­ri­gine du pro­blème du racisme. On a lais­sé émer­ger une classe de bour­geois noirs, eux-mêmes deve­nus les pro­tec­teurs du sys­tème. Une élite qui trouve de bon ton, comme l’en­semble de l’esta­blish­ment amé­ri­cain, de conti­nuer à répandre l’i­mage de pas­teur paci­fique non-violent de Martin Luther King, occul­tant le radi­ca­lisme de sa pen­sée dans les deux der­nières années de sa vie, ain­si que son rap­pro­che­ment avec Malcolm X. On a mis de côté leur posi­tion poli­tique com­mune, qui consis­tait à vou­loir dépas­ser la notion de race pour pas­ser à celle de classe. Avant son assas­si­nat, Luther King œuvrait pour une marche sur Washington contre la pau­vre­té ! Aujourd’hui, ce même sys­tème per­met à Donald Trump ou à Marine Le Pen de faire croire à un pro­blème de races, d’é­tran­gers, de migrants, tout en conti­nuant à pro­duire de la pau­vre­té et une concen­tra­tion des richesses.

Le capi­ta­lisme est un sys­tème sacri­fi­ciel, détrui­sant les plus faibles « pour que ceux d’en haut soient main­te­nus en haut », comme l’é­crit le roman­cier et jour­na­liste amé­ri­cain Upton Sinclair. Il faut lire La Jungle pour com­prendre que l’organisation indus­trielle des abat­toirs de Chicago pré­fi­gure notre des­tin. Le mas­sacre aveugle des ani­maux n’est jamais loin de celui des hommes. La ques­tion ani­male est aujourd’hui l’un des volets de la remise en ques­tion d’un sys­tème que l’on peut appe­ler capi­ta­liste, à condi­tion qu’on ne le réduise pas à l’opposition entre patro­nat et sala­riés. Fondé sur l’exploitation illi­mi­tée des autres vivants et même des nations par d’autres nations, il dégrade l’humain. Nos rap­ports aux ani­maux révèlent ce que nous accep­tons de faire à des êtres qui sont dif­fé­rents de nous mais qui nous res­semblent aus­si beau­coup, en rai­son de leur sen­tience.


Lire le second volet


Crédits pho­to­gra­phies de ban­nière et vignette : 269 Libération ani­male


REBONDS

☰ Lire notre entre­tien avec Audrey Jougla : « Les expé­riences sur les ani­maux seront inter­dites », mai 2017
☰ Lire notre entre­tien avec Martin Page : « Les ani­maux sont des indi­vi­dus », mai 2017
☰ Lire notre entre­tien avec Jacques Rancière : « Le peuple est une construc­tion », mai 2017
☰ Lire notre entre­tien Geoffrey Le Guilcher : « L’abattoir est une chaîne de tabous », avril 2017
☰ Lire notre entre­tien avec Éric Baratay : « Les ani­maux ont été oubliés », novembre 2016
☰ Lire notre abé­cé­daire d’Angela Davis, octobre 2016
☰ Lire notre entre­tien avec Les Cahiers anti­spé­cistes : « Sortir les ani­maux de la caté­go­rie des mar­chan­dises », sep­tembre 2016
☰ Lire notre entre­tien avec Ronnie Lee : « Mettre un terme à l’exploitation ani­male », jan­vier 2016
☰ Lire notre entre­tien avec L214 : « Les ani­maux ? C’est une lutte poli­tique », novembre 2015
☰ Lire notre article « Luther King : plus radi­cal qu’on ne le croit ? », Thomas J. Sugrue (tra­duc­tion), mars 2015

NOTES   [ + ]

1.Note de Tiphaine Lagarde : Pourquoi user du terme « mou­ve­ment » ? C’est une « forme d’action col­lec­tive concer­tée en faveur d’une cause » ; « il s’agit d’un agir-ensemble inten­tion­nel, mar­qué par le pro­jet expli­cite des pro­ta­go­nistes de se mobi­li­ser de concert. Cet agir-ensemble se déve­loppe dans une logique de reven­di­ca­tion, de défense d’un inté­rêt maté­riel ou d’une cause » (E. Neveu, Sociologie des mou­ve­ments sociaux, 2012).
2.Note de Tiphaine Lagarde : Sur ce sujet, voir mon article « Une défense de l’action directe », Revue Véganes, octobre 2017. Et l’ar­ticle « Éternelle récu­pé­ra­tion de la dis­si­dence » de Serge Halimi, Manière de voir, Le Monde diplo­ma­tique, numé­ro 151, février-mars 2017.
3.Note de Tiphaine Lagarde : Ces actions s’inscrivent en outre dans un effort de réflexion sur des pos­si­bi­li­tés d’action dans les lieux où se trouvent les oppri­més, le but étant de ne pas les tenir à dis­tance d’une cause qui n’est pas la nôtre mais la leur, de ten­ter de les réin­té­grer dans une lutte qui semble les avoir oubliés.
4.Note de Tiphaine Lagarde : 269 Libération ani­male se posi­tionne contre l’excès de modé­ra­tion qui gan­grène aujourd’hui, selon nous, le mou­ve­ment de libé­ra­tion ani­male. En effet par­tant de la théo­rie de l’historien Howard Zinn qui a tra­vaillé sur le sujet concer­nant l’esclavage et le mou­ve­ment pour les droits civiques aux États-Unis, nous posons la ques­tion sui­vante : pour­quoi l’activiste radi­cal devrait-il édul­co­rer son pro­pos ou son pro­gramme pour plaire ou don­ner une bonne image ? Howard Zinn et d’autres se sont éver­tués à défendre l’importance de ces « extré­mistes » dans l’avènement de pro­grès sociaux car la radi­ca­li­té va de soi lorsque l’opprimé est pris dans les mâchoires d’un pou­voir qui a for­clos toute autre issue. Rappelons nous que « la modé­ra­tion a engen­dré autant d’atrocités que la révo­lu­tion, et sans doute beau­coup plus » (Barrington Moore, Les Origines sociales de la dic­ta­ture et de la démo­cra­tie, François Maspero, Paris, 1969.
5.Note de Tiphaine Lagarde : Comme, par exemple, en Israël, l’un des pays où le nombre de véganes est le plus impor­tant : le « sys­tème » spé­ciste (dans ses volets éco­no­mique et juri­dique) n’a pas été remis en cause. C’est l’illustration par­faite que le véga­nisme n’inquiète pas le sys­tème mais se pré­sente sim­ple­ment comme une énième offre com­mer­ciale.
6.Note de Tiphaine Lagarde : Comme le démontre Florence Burgat dans son der­nier ouvrage, L’Humanité car­ni­vore, Seuil, 2017.
7.John Berger, cité par Richard Greeman, « Résister à Trump par le bas », revue Ballast.
8.« C’est main­te­nant […] qu’ex­po­sant les tares d’un huma­nisme déci­dé­ment inca­pable de fon­der chez l’homme l’exer­cice de la ver­tu, la pen­sée de Rousseau peut nous aider à reje­ter l’illu­sion dont nous sommes, hélas ! en mesure d’ob­ser­ver en nous-mêmes et sur nous-mêmes les funestes effets. Car n’est ce pas le mythe de la digni­té exclu­sive de la nature humaine qui a fait essuyer à la nature elle-même une pre­mière muti­la­tion, dont devaient inévi­ta­ble­ment s’en­suivre d’autres muti­la­tions ? On a com­men­cé par cou­per l’homme de la nature, et par le consti­tuer en règne sou­ve­rain ; on a cru ain­si effa­cer son carac­tère le plus irré­cu­sable, à savoir qu’il est d’a­bord un être vivant. Et, en res­tant aveugle à cette pro­prié­té com­mune, on a don­né champ libre à tous les abus. Jamais mieux qu’au terme des quatre der­niers siècles de son his­toire l’homme occi­den­tal ne put-il com­prendre qu’en s’ar­ro­geant le droit de sépa­rer radi­ca­le­ment l’hu­ma­ni­té de l’a­ni­ma­li­té, en accor­dant à l’une tout ce qu’il reti­rait à l’autre, il ouvrait un cycle mau­dit, et que la même fron­tière, constam­ment recu­lée, ser­vi­rait à écar­ter des hommes d’autres hommes, et à reven­di­quer au pro­fit de mino­ri­tés tou­jours plus res­treintes le pri­vi­lège d’un huma­nisme cor­rom­pu aus­si­tôt né pour avoir emprun­té à l’a­mour-propre son prin­cipe et sa notion. » Anthropologie struc­tu­rale, Deux, Claude-Lévi-Strauss.
9.Note de Tiphaine Lagarde : Francine Descarries, « Féministes, gare à la dépo­li­ti­sa­tion ! », Relations, n° 761, février 2013.
10.« Je pro­pose en fait d’op­po­ser deux notions. Celle de police, enten­due pas seule­ment au sens de la répres­sion, du contrôle social, mais de l’ac­ti­vi­té qui orga­nise le ras­sem­ble­ment des êtres humains en com­mu­nau­té et qui ordonne la socié­té en termes de fonc­tions, de places et de titres à occu­per. Et puis il y a un autre pro­ces­sus, celui de l’é­ga­li­té. Il consiste dans le jeu des pra­tiques gui­dées par la pré­sup­po­si­tion de l’é­ga­li­té de n’im­porte qui et par le sou­ci de le véri­fier : le nom le plus propre à le dési­gner est celui d’éman­ci­pa­tion. Ce qu’on appelle la poli­tique est en fait l’af­fron­te­ment constant de ces deux pro­ces­sus, une lutte pour dire ce qu’est la situa­tion même. »
11.Note de Tiphaine Lagarde : J’ai été frap­pée par la lec­ture de New Social Movements in Western Europe : A Comparative Analysis d’Hanspeter Kriesi : « Quand le sys­tème poli­tique est ouvert (Suède, États-Unis), il pro­duit des stra­té­gies dites assi­mi­la­tives : les mou­ve­ments uti­lisent les ins­ti­tu­tions en place pour faire valoir leurs posi­tions car le sys­tème poli­tique offre de mul­tiples points d’accès (péti­tions, par­ti­ci­pa­tion au jeu élec­to­ral ou à des pro­cé­dures réfé­ren­daires, etc.). À l’inverse, quand le sys­tème poli­tique est fer­mé (France, Allemagne), les mou­ve­ments adoptent des stra­té­gies de confron­ta­tion avec l’État (occu­pa­tions de sites, déso­béis­sance civile, mani­fes­ta­tions, etc.), tout en s’exposant davan­tage à la répres­sion. »
Ballast
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Au sommaire :
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