Alain Bihr : « Étatistes et libertaires doivent créer un espace de coopération »


Entretien inédit pour le site de Ballast

Alain Bihr est socio­logue. Auteur d’une petite ving­taine d’ouvrages (sur le mode de pro­duc­tion capi­ta­liste, l’extrême droite, les inéga­li­tés ou la nov­langue néo­li­bé­rale), il se réclame du com­mu­nisme liber­taire. « La lec­ture pré­coce de La Révolution incon­nue de Voline, écri­vit-il un jour, m’a vac­ci­né à jamais contre toute espèce de léni­nisme, sans que pour autant cela m’empêche de trou­ver dans Marx des ins­tru­ments concep­tuels irrem­pla­çables pour la com­pré­hen­sion cri­tique du monde contem­po­rain et la lutte pour sa trans­for­ma­tion, dans le sens de l’abolition de tout rap­port d’exploitation et de domi­na­tion de l’homme par l’homme. Depuis, comme d’autres (je pense en par­ti­cu­lier à Daniel Guérin), j’ai constam­ment évo­lué sur une ligne de crête entre mar­xisme et anar­chisme. » Entretien.


Vous avez récem­ment diri­gé le Dictionnaire des inéga­li­tés, avec Roland Pfefferkorn. Un pro­jet tita­nesque où vous cou­vrez l’ensemble des inéga­li­tés sociales (de classes, de natio­na­li­tés, de groupes eth­niques, d’âges, de sexes, etc.) en insis­tant sur leur repro­duc­tion, leur imbri­ca­tion et leur inter­ac­tion. Comment en vient-on à pen­ser pareil pro­jet ?

L’idée direc­trice qui a pré­si­dé à la confec­tion de ce Dictionnaire se retrouve déjà au cœur de nos dif­fé­rentes ana­lyses anté­rieures des inéga­li­tés sociales. Par-delà leurs abords dis­ci­pli­naires habi­tuels, qui conduisent par exemple à étu­dier sépa­ré­ment les inéga­li­tés face à l’emploi, les inéga­li­tés face au loge­ment, celles face à la san­té, celles rela­tives à l’enseignement et à la culture, nous met­tons en évi­dence le carac­tère sys­té­mique des inéga­li­tés. Cela signi­fie que les inéga­li­tés forment sys­tème : elles ren­voient les unes aux autres comme causes et effets à la fois, s’engendrant ain­si réci­pro­que­ment, ten­dant de ce fait, aus­si, à se ren­for­cer réci­pro­que­ment. Ce qui explique pour­quoi les uns accu­mulent les avan­tages sur tous les plans tan­dis que les autres encaissent les décon­ve­nues sur tous les plans. Ce qui explique éga­le­ment pour­quoi les inéga­li­tés tendent plus sou­vent à se trans­mettre (se repro­duire) de géné­ra­tion en géné­ra­tion, plu­tôt que l’inverse. Et ce carac­tère sys­té­mique vaut aus­si bien pour les inéga­li­tés entre sexes, entre géné­ra­tions et classes d’âge, entre groupes « raciaux » (racia­li­sés) ou eth­niques, qu’entre caté­go­ries sociales. Tout sim­ple­ment parce que, à chaque fois, le sys­tème des inéga­li­tés mani­feste une struc­ture : des rap­ports sociaux spé­ci­fiques (de classes, de sexe, de géné­ra­tions, etc.), autre­ment dit une confi­gu­ra­tion par­ti­cu­lière de rap­ports d’oppression.

Vous avez cri­ti­qué votre confrère Bernard Friot pour sa pro­mo­tion du « salaire à vie ». Une mesure pour­tant pen­sée comme anti­ca­pi­ta­liste. Pourquoi ces réserves ?

« Nous sommes condam­nés à croire que de telles révo­lu­tions sont pos­sibles. »

Ce qui a moti­vé en pre­mier lieu ma cri­tique de ses thèses, c’est sa volon­té de les ados­ser à Marx alors qu’il com­met, à mon sens, des erreurs graves de com­pré­hen­sion quant à quelques-uns des concepts fon­da­men­taux de la cri­tique mar­xienne de l’économie poli­tique — à com­men­cer par le concept de valeur. Or ces confu­sions ont des consé­quences bien au-delà du plan théo­rique : elles conduisent à des concep­tions poli­tiques et stra­té­giques qui me paraissent erro­nées. Par exemple, à faire du sala­riat une caté­go­rie que l’on pour­rait extraire de son cadre capi­ta­liste, voire à en faire le levier même de la trans­for­ma­tion révo­lu­tion­naire et du dépas­se­ment du capi­ta­lisme. Ce qui me paraît fort cri­ti­quable dans l’idée de « salaire à vie », c’est qu’elle passe à la trappe l’idée qu’abolir le capi­tal, c’est, simul­ta­né­ment, et du même mou­ve­ment, abo­lir le sala­riat. Le pro­ces­sus révo­lu­tion­naire est celui par lequel les pro­duc­teurs asso­ciés, et au-delà l’ensemble de la socié­té à tra­vers eux, se réap­pro­prient les moyens sociaux de pro­duc­tion et dirigent, orga­nisent et contrôlent la pro­duc­tion de manière à satis­faire l’ensemble des besoins sociaux. Dans le cadre de pareils rap­ports de pro­duc­tion, il n’y a pas de sala­riat ; et tout un cha­cun, en tant que membre de socié­té et pro­duc­teur asso­cié, se voit garan­tir l’accès au fond social de consom­ma­tion, en contre­par­tie de sa par­ti­ci­pa­tion à la pro­duc­tion de ce fond, selon le prin­cipe com­mu­niste : « De cha­cun selon ses capa­ci­tés, à cha­cun selon ses besoins. »

Dans La Novlangue néo­li­bé­rale, vous écri­vez que « [le féti­chisme éco­no­mique] n’hésite pas à pro­po­ser d’immenses sacri­fices humains pour assu­rer la sur­vie de la mar­chan­dise, de l’argent, du capi­tal, du mar­ché, de la pro­prié­té pri­vée, etc., autant de rap­ports sociaux réi­fiés et déi­fiés devant les­quels il se pros­terne comme devant autant d’idoles bar­bares ». Vous avez beau­coup — repre­nant Marx — filé la méta­phore du vam­pire se nour­ris­sant de chair humaine. Entrevoyez-vous une quel­conque issue pour s’émanciper de l’argent et de la mar­chan­dise ? 

Les ana­lyses cri­tiques du féti­chisme éco­no­mique (du déve­lop­pe­ment de la mar­chan­dise, de l’argent, du capi­tal en fétiches : en rap­ports sociaux réi­fiés et déi­fiés à la fois) ne pré­jugent en rien des condi­tions dans les­quelles ils peuvent éven­tuel­le­ment être détruits (par une révo­lu­tion) ou se détruire eux-mêmes (et, éven­tuel­le­ment, l’humanité avec eux). Elles décrivent sim­ple­ment la manière dont ces rap­ports « fonc­tionnent » (se repro­duisent) en empri­son­nant les êtres humains qui en sont les acteurs. Nul ne sait si, quand, à quelles condi­tions des révo­lu­tions capables de nous libé­rer de tels rap­ports auront lieu. Nous sommes condam­nés à croire que de telles révo­lu­tions sont pos­sibles, à espé­rer qu’elles se pro­dui­ront et, bien évi­dem­ment, à tra­vailler à les faire adve­nir.

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Karl Marx (© Jens Meyer/AP)

Dans une lettre ouverte aux liber­taires, vous sou­te­nez, à l’instar de Maximilien Rubel, que Marx est un pen­seur de l’anarchie ; en quoi ?

Que Marx soit un pen­seur de l’anarchie n’en fait pas pour autant un anar­chiste ! Et ce n’est pas un simple jeu de mots. Marx est un pen­seur de l’anarchie en ce sens qu’il s’est effor­cé de déter­mi­ner les condi­tions de l’apparition d’une socié­té capable de s’organiser et de fonc­tion­ner sans État — condi­tions qui ne sont autres, selon lui, que celles du com­mu­nisme. En effet, la réa­li­sa­tion de ce der­nier signi­fie, entre autres choses, le dépé­ris­se­ment de l’État au pro­fit des organes d’auto-gouvernement et d’auto-administration d’une socié­té, repo­sant sur la pro­prié­té sociale des moyens sociaux de pro­duc­tion et l’organisation de la pro­duc­tion par les pro­duc­teurs asso­ciés. Mais le dépé­ris­se­ment de l’État est un pro­ces­sus qui implique une cer­taine durée, des étapes, peut-être même des détours et des retours en arrière, pen­dant lequel des struc­tures éta­tiques coexis­te­ront de manière en par­tie com­plé­men­taire, mais aus­si en par­tie conflic­tuelle, avec d’autres struc­tures de pou­voir, ou plu­tôt de contre-pou­voir à conte­nu et orien­ta­tion auto­ges­tion­naires. Rien qui puisse s’assimiler à une sup­pres­sion pure et simple, immé­diate, à laquelle pensent et que pro­jettent géné­ra­le­ment les anar­chistes. Autrement dit, si Marx pense qu’il est pos­sible d’organiser les condi­tions sociales d’un dépé­ris­se­ment et donc d’une dis­pa­ri­tion de l’État, il pense aus­si et simul­ta­né­ment qu’il est impos­sible de décré­ter son abo­li­tion pure et simple du jour au len­de­main.

Vous avez écrit que le scé­na­rio fas­ciste appa­raît comme « his­to­ri­que­ment daté et typé », que le fas­cisme des années 1930 ne revien­dra pas. C’est pour­tant une crainte que l’on entend volon­tiers dans les rangs anti­ca­pi­ta­listes…

« Ne nous trom­pons pas d’épouvantail en scan­dant Le fas­cisme ne pas­se­ra pas !. Tout sim­ple­ment parce que le fas­cisme ne passe­ra plus. »

Je pense que les mou­ve­ments et les régimes fas­cistes qui ont vu le jour en Europe pen­dant l’entre-deux-guerres sont indis­so­ciables de cette phase his­to­rique du capi­ta­lisme, cor­res­pon­dant à une crise struc­tu­relle de ce der­nier, qui est fort dif­fé­rente de celle dans laquelle il est enga­gé actuel­le­ment. Dans cette mesure même, ni la confi­gu­ra­tion des rap­ports de classe, ni les enjeux de la restruc­tu­ra­tion des appa­reils d’État, ni l’état de la « men­ta­li­té col­lec­tive » des socié­tés euro­péennes dans l’une et l’autre situa­tion ne sont iden­tiques. Et la pré­sence aujourd’hui d’individus, de groupes ou mou­ve­ments se récla­mant du fas­cisme ou d’un néo­fas­cisme n’y chan­ge­ront rien. Mais cela ne signi­fie pas, bien au contraire, que la crise actuelle du capi­ta­lisme ne soit pas grosse du risque d’autres formes d’état d’exception que le fas­cisme, ni que les groupes, mou­ve­ments et idéo­lo­gies d’extrême droite, ne puissent, le cas échéant, prendre part à leur avè­ne­ment. Pour en déter­mi­ner les risques, la nature et les formes, la pre­mière condi­tion est pré­ci­sé­ment de ne pas s’obnubiler sur le spectre de la réédi­tion du fas­cisme. Ne nous trom­pons pas d’épouvantail en scan­dant « Le fas­cisme ne pas­se­ra pas ! ». Tout sim­ple­ment parce que le fas­cisme ne pas­se­ra plus. C’est d’ailleurs le titre d’un article à paraître pro­chai­ne­ment dans la revue Réfractions, dans lequel je déve­loppe plus ample­ment les argu­ments pré­cé­dents.

Vous avez lon­gue­ment étu­dié le Front natio­nal. Le tour­nant « social » et « anti­li­bé­ral » de Marine Le Pen et Philippot a été lon­gue­ment com­men­té ; pen­sez-vous, comme cer­tains, que les gauches ont lais­sé le champ libre au FN en « aban­don­nant » les classes popu­laires au pro­fit des classes moyennes urba­ni­sées, voire petites-bour­geoises, sup­po­sé­ment plus en phase, dirait Terra Nova, avec les « valeurs » que porte la gauche aujourd’hui ?

Dès sa per­cée sur la scène poli­tique fran­çaise, au milieu des années 1980, la base sociale (élec­to­rale essen­tiel­le­ment) du FN s’est carac­té­ri­sée par une sur­re­pré­sen­ta­tion et des « classes moyennes tra­di­tion­nelles » (petit et moyen patro­nat, arti­sans et petits com­mer­çants, agri­cul­teurs par­cel­laires, pro­fes­sions libé­rales) et des caté­go­ries pro­lé­ta­ri­sées (ouvriers et employés, pour­vus ou non d’un emploi). Et cette carac­té­ris­tique s’est main­te­nue depuis lors, sans que rien de fon­da­men­ta­le­ment neuf ne soit inter­ve­nu lors du pas­sage du relai entre le père et la fille à la tête du par­ti. Ce qu’on a appe­lé « le tour­nant social et anti­li­bé­ral » de Marine, par rap­port à Jean-Marie, tra­duit sim­ple­ment la néces­si­té de prendre en compte la pré­pon­dé­rance, dans l’électorat fron­tiste (comme dans la socié­té plus lar­ge­ment), des caté­go­ries pro­lé­ta­ri­sées, par rap­port aux « classes moyennes tra­di­tion­nelles ».

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LCHAM/SIPA)

Cela dit, si ouvriers, employés et chô­meurs se tournent vers le FN, ou s’ils se can­tonnent dans l’abstention (sou­vent, ils oscil­lent entre les deux), c’est évi­dem­ment faute de trou­ver d’autres repré­sen­tants dans les­quels ils se recon­naissent. Il faut y voir l’effet de la démo­bi­li­sa­tion, de la désor­ga­ni­sa­tion et de démo­ra­li­sa­tion consé­cu­tive à des décen­nies de régres­sion sociale et poli­tique, mar­quée par l’aggravation du chô­mage et de la pré­ca­ri­té, par les licen­cie­ments col­lec­tifs syno­nymes de des­truc­tion de col­lec­tifs de tra­vail et de vie, par les luttes locales ou natio­nales per­dues, par l’affaiblissement des orga­ni­sa­tions syn­di­cales et popu­laires sur les lieux de tra­vail et de rési­dence, etc. Autant de pro­ces­sus qui finissent par géné­rer le repli sur soi, la déses­pé­rance, le res­sen­ti­ment, la recherche de boucs émis­saires, etc., que l’extrême droite sait par­fai­te­ment cap­ter par ses dis­cours sur la déca­dence, l’insécurité, l’étranger mena­çant et ses pro­messes de renais­sance dans et par la com­mu­nau­té natio­nale (ou raciale, ou reli­gieuse) res­ti­tuée. Mais, bien évi­dem­ment, le fait que, simul­ta­né­ment, la gauche par­ti­sane et syn­di­cale (PS et CFDT en tête) ait aban­don­né ses réfé­rences socia­listes et se soit ral­liée au néo­li­bé­ra­lisme aura lar­ge­ment favo­ri­sé cette régres­sion poli­ti­co-idéo­lo­gique. D’autant plus qu’elle aura contri­bué par ses pra­tiques et l’exercice de res­pon­sa­bi­li­tés gou­ver­ne­men­tales (en ce qui concerne le PS et ses alliés de la soi-disant « gauche plu­rielle ») à la déso­rien­ta­tion, désor­ga­ni­sa­tion et démo­ra­li­sa­tion du « peuple de gauche » pré­cé­dem­ment men­tion­nées.

Les modèles capi­ta­listes, fas­cistes et mar­xistes-léni­nistes ont été, et sont, des échecs patents. Que manque-t-il donc au com­mu­nisme liber­taire pour prendre son envol puisqu’il appa­raît comme l’une des voies non essayée, à grande échelle ? 

« Si les ouvriers, employés et chô­meurs se tournent vers le FN, c’est évi­dem­ment faute de trou­ver d’autres repré­sen­tants dans les­quels ils se recon­naissent. »

Il faut avoir conscience que nous vivons une période glo­ba­le­ment contre-révo­lu­tion­naire, mar­quée par un très net recul de la com­ba­ti­vi­té du pro­lé­ta­riat au niveau euro­péen, et une offen­sive tous azi­muts de la bour­geoi­sie. Que les idées révo­lu­tion­naires en géné­ral n’aient pas le vent en poupe dans ces condi­tions n’a rien d’étonnant. De plus, les idées liber­taires et les orga­ni­sa­tions qui les pro­pagent pré­sentent ce han­di­cap spé­ci­fique qu’elles n’ont rien d’autre à pro­po­ser… que de se retrous­ser les manches pour lut­ter ensemble, sans même la garan­tie que cela suf­fi­ra pour vaincre ! Elles ne se pré­sentent pas comme des « sau­veurs suprêmes », comme des recours pro­vi­den­tiels pro­met­tant des len­de­mains qui chan­te­ront dès lors qu’on les sui­vra et qu’on leur confie­ra le pou­voir. On com­prend qu’on ne ral­lie pas immé­dia­te­ment la foule dans ces condi­tions…

Le libé­ra­lisme — et non le néo­li­bé­ra­lisme — conti­nue de faire ques­tion chez les anti­ca­pi­ta­listes : pour les uns, il exis­te­rait un « bon » libé­ra­lisme (cultu­rel ou poli­tique) d’un « mau­vais » (éco­no­mique) ; pour les autres, il s’agit d’un même bloc phi­lo­so­phique et poli­tique, indi­vi­sible et pareille­ment nocif. Quelle lec­ture en faites-vous ?

Le libé­ra­lisme clas­sique a été l’idéologie de la bour­geoi­sie lors de la longue période his­to­rique de sa conquête du pou­voir, autre­ment dit de son acces­sion à la posi­tion de classe domi­nante. À ce titre, il est nor­mal qu’il ait pré­sen­té durant toute cette période une double face. D’une part, il a consti­tué une idéo­lo­gie de com­bat contre le féo­da­lisme, la pro­prié­té fon­cière féo­dale, la socié­té d’ordres avec pri­vi­lé­giés (cler­gé et noblesse), l’État abso­lu­tiste (la monar­chie abso­lue), prô­nant l’avènement des liber­tés indi­vi­duelles et des liber­tés publiques, etc. Tandis que, d’autre part et simul­ta­né­ment, il était déjà une jus­ti­fi­ca­tion du déploie­ment des rap­ports capi­ta­listes de pro­duc­tion, basés sur l’expropriation des pro­duc­teurs (pay­sans et arti­sans), la trans­for­ma­tion de la force de tra­vail en mar­chan­dise, l’exploitation de cette der­nière dans les rets du sala­riat, etc. Il était donc à la fois éman­ci­pa­teur et oppres­sif. Mais, dès lors que la bour­geoi­sie a eu conquis le pou­voir (acquis une posi­tion domi­nante), le pre­mier aspect s’est évi­dem­ment effa­cé au pro­fit du second. Il peut néan­moins être réac­ti­vé chaque fois qu’il s’agit de lut­ter contre des séquelles de l’ordre ancien (par exemple, contre le patriar­cat dans les rap­ports sociaux de sexe) ou même contre le pou­voir de la bour­geoi­sie elle-même, dès lors qu’il menace les liber­tés indi­vi­duelles et publiques qu’il a lui-même ins­tau­rées.

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Alexis Tsipras, de Syriza (DR)

La vic­toire élec­to­rale de Syriza pose de nou­veau la ques­tion des orga­ni­sa­tions, des par­tis, du suf­frage uni­ver­sel et, sur­tout, de l’État. Peut-on encore, à l’instar de nom­breux anar­chistes, en appe­ler ici et main­te­nant aux com­munes ou aux fédé­ra­tions prou­dho­niennes ? 

Ceci nous ramène à ce que je disais concer­nant le rap­port de Marx à l’anarchie. Je par­tage la double convic­tion de Marx qu’il est pos­sible et néces­saire d’orienter le pro­ces­sus révo­lu­tion­naire dans le sens d’un dépé­ris­se­ment de l’État, mais qu’il est simul­ta­né­ment impos­sible d’abolir l’État du jour au len­de­main. Ce qui signi­fie aus­si que nous avons besoin, simul­ta­né­ment, d’organes qui prennent et exercent le pou­voir d’État et d’organes qui tra­vaillent à déve­lop­per des pra­tiques de contre-pou­voir, tout au long du pro­ces­sus révo­lu­tion­naire, de manière à confor­ter la capa­ci­té de la socié­té à se gou­ver­ner et à s’organiser par elle-même. Ce qui signi­fie qu’il fau­drait dès aujourd’hui conce­voir des alliances larges, entre ces deux types de for­ma­tion, pour les faire tra­vailler ensemble. C’est peu dire qu’on en est encore loin ! Les orga­ni­sa­tions de tra­di­tion et de voca­tion « éta­tiste » et celles de tra­di­tion et de voca­tion « liber­taire » ont ten­dance, au mieux, à s’ignorer, quand elles ne s’invectivent pas, alors qu’il fau­drait qu’elles ouvrent le dia­logue entre elles pour par­ve­nir à créer un espace de coopé­ra­tion aus­si large que pos­sible entre elles.

Le phi­lo­sophe Daniel Bensaïd a plus d’une fois cri­ti­qué les théo­ries de « l’anti-pouvoir », comme autant d’illusions : qui refuse le pou­voir, pense-t-il, l’offre à ceux qui en abu­se­ront. Le post-anar­chiste Saul Newman estime qu’il fau­drait que les anar­chistes acceptent la réa­li­té tra­gique du pou­voir afin de pou­voir l’intégrer et se mon­trer plus opé­rant, poli­ti­que­ment…

« Il est impos­sible d’abolir l’État du jour au len­de­main. L’anti-pouvoir est une pure vue de l’esprit. »

Je n’ai pas accor­dé beau­coup d’attention ni d’intérêt aux tenant des thèses de l’anti-pouvoir ; je ne connais pas les thèses d’Holloway à ce sujet. Je pense qu’il y a de la part des tenants de ces thèses une confu­sion entre trois notions liées, mais qui demandent néan­moins à être dis­tin­guées : la puis­sance sociale, le pou­voir poli­tique et l’État. La puis­sance sociale est la capa­ci­té que doit pos­sé­der et exer­cer toute socié­té d’agir sur elle-même, en se (re)produisant à tra­vers les rap­ports entre ses membres, indi­vi­duels ou col­lec­tifs. Elle implique tou­jours une capa­ci­té plus ou moins éten­due et forte de la socié­té à s’autogouverner (s’autodiriger), s’auto-organiser et s’autocontrôler. Le pou­voir poli­tique résulte d’une mono­po­li­sa­tion, tou­jours réver­sible, d’une par­tie de la puis­sance sociale par une par­tie des membres de la socié­té, qui se mettent en mesure de diri­ger, orga­ni­ser, contrô­ler cer­tains aspects de la pra­tique sociale en domi­nant ceux des membres de la socié­té qui se trouvent exclus (pour par­tie) de l’exercice de cette même puis­sance. Quant à l’État, il n’est qu’une par­tie et forme du pou­voir poli­tique, pro­cé­dant de sa pro­fes­sion­na­li­sa­tion et de l’organisation de ces pro­fes­sion­nels de l’action poli­tique en corps spé­cia­li­sés (appa­reils). Dans le cadre de ces défi­ni­tions (évi­dem­ment dis­cu­tables), je peux com­prendre que l’on défende la thèse qu’une révo­lu­tion peut se pas­ser de la prise et de l’exercice d’un pou­voir d’État (c’est la thèse anar­chiste clas­sique), même si je ne la par­tage pas, comme je l’ai expli­qué.

Mais je ne com­prends pas com­ment on peut pré­tendre qu’une révo­lu­tion puisse se pas­ser de l’exercice de tout pou­voir poli­tique, quelles qu’en soient la nature, l’étendue et les formes, dans la mesure où la révo­lu­tion sup­pose que l’on expro­prie de son pou­voir une mino­ri­té domi­nante (en l’occurrence, la classe capi­ta­liste) et ses alliés, au pro­fit de l’immense majo­ri­té — et que cela revient à éta­blir, par consé­quent, le pou­voir de la seconde sur la pre­mière. L’absence de tout pou­voir poli­tique (l’anarchie radi­cale qui, dans le cadre des défi­ni­tions pré­cé­dentes, se défi­ni­rait par l’exercice de la puis­sance sociale par l’ensemble des membres de la socié­té dans des condi­tions de par­faite éga­li­té entre eux) sup­pose que soit mis fin à tous les rap­ports d’oppression (entre classes, entre sexes, entre géné­ra­tions, etc.) et à toutes les divi­sions, hié­rar­chi­sa­tions, conflic­tua­li­tés aux­quelles ils donnent nais­sance. Si l’on veut se pro­po­ser de réa­li­ser une telle uto­pie, et à sup­po­ser qu’on y par­vienne, ce ne peut là encore être le cas immé­dia­te­ment, sans média­tion tem­po­relle et orga­ni­sa­tion­nelle : sans étapes ni recours à des formes d’exercice du pou­voir, fût-ce sous la forme de contre-pou­voirs des­ti­nés à détruire les pou­voirs oppres­sifs exis­tants. Autrement dit, je pense que l’anti-pouvoir est une pure vue de l’esprit.

Pablo Iglesias, de Podemos (EP)

Pablo Iglesias, de Podemos (EP)

Marxisme, léni­nisme, trots­kysme, anar­chisme : ces notions peinent aujourd’hui à ras­sem­bler lar­ge­ment. Ce à quoi, en Espagne, le mou­ve­ment Podemos tente de répondre, à sa manière, en pola­ri­sant le débat public sur une oppo­si­tion acces­sible au com­mun des mor­tels : « le peuple » contre « la caste ». Que vous ins­pire cette stra­té­gie que les com­men­ta­teurs décrivent sous le nom de « popu­lisme » ?

Les éti­quettes me paraissent, en effet, en bonne par­tie démo­né­ti­sées aujourd’hui. Non pas que les cli­vages qu’elles recouvrent n’aient eu leurs sens en leur temps, ni qu’ils les aient même tota­le­ment per­du. Mais, avec la crise actuelle du capi­ta­lisme, la phase actuelle du deve­nir-monde de ce der­nier, carac­té­ri­sée par la trans­na­tio­na­li­sa­tion du capi­tal ou encore la crise éco­lo­gique pla­né­taire (une dimen­sion incon­tour­nable des deux pré­cé­dentes), nous sommes mani­fes­te­ment entrés dans une nou­velle période his­to­rique qui rela­ti­vise ces cli­vages et les iden­ti­tés consti­tuées autour d’eux. Pour autant, je ne pense pas qu’il faille jeter celles-ci par-des­sus bord, sans autre forme d’examen ni assomp­tion d’éléments de leur héri­tage : sur ce plan comme sur tous les autres, il est impos­sible de faire table rase du pas­sé. Prétendre le contraire est une erreur ou une illu­sion qui peut éven­tuel­le­ment confor­ter des entre­prises déma­go­giques et popu­listes, en effet. L’avenir nous dira si Podemos relève ou non de ce cas de figure. J’ai plai­dé tout à l’heure pour l’ouverture d’un dia­logue entre des tra­di­tions qui se sont gra­ve­ment affron­tées durant des décen­nies, dans l’espoir que des syner­gies coopé­ra­tives puissent appa­raître entre elles, impli­quant évi­dem­ment leur dépas­se­ment res­pec­tif. L’une des condi­tions en est que cha­cune entre­tienne un rap­port réflexif et cri­tique à sa propre tra­di­tion, suf­fi­sam­ment ouvert pour accep­ter d’entrer en dis­cus­sion avec les autres et d’en exa­mi­ner les cri­tiques et les apports. Je ne doute pas qu’il se trouve aujourd’hui des mili­tants de toutes les ten­dances qui soient dans un tel rap­port à leur propre enga­ge­ment. À eux de prendre des ini­tia­tives pour entraî­ner dans ce sens le plus grand nombre, jusqu’à contraindre leurs orga­ni­sa­tions res­pec­tives à en faire de même.


Le por­trait d’Alain Bihr est de Cyrille Choupas.


REBONDS

☰ Lire notre article « Daniel Guérin, à la croi­sée des luttes », mars 2015
☰ Lire notre article « Georges Fontenis — pour un com­mu­nisme liber­taire », Winston, jan­vier 2015

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couverture du 7

Notre septième numéro est disponible en librairie et en ligne ! Chaque numéro papier, autonome du site Internet, propose des articles inédits.

Au sommaire :
Issa, libre-penseur (Anne Feffer) | Rencontre avec les dockers du Havre (Léon Mazas & Djibril Maïga) | Rencontre avec Florence Aubenas | Angela Davis et Assa Traoré. Entretien croisé | Décroissance, écosocialisme : comment répondre à la question écologique ? avec Agnès Sinaï et Michael Löwy | Afrique du Sud | Une maraude avec l’ADSF (Maya Mihindou) | Vers la libération animale (Léonard Perrin) | Le fédéralisme, avenir de la révolution ? (Edouard Jourdain) | Claude Cahun (Adeline Baldacchino) | Vivre à Jérusalem (Hassina Mechaï) | Pourquoi nous rampons sous la peau du monde (Stéphane Beauverger, Collectif Zanzibar)

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