Depuis la fin des années 1970, le Parti des tra­vailleurs du Kurdistan (PKK) entend lut­ter pour l’é­man­ci­pa­tion des popu­la­tions kurdes oppri­mées en Turquie, en Irak, en Syrie et en Iran. Au fil des ans, il a rom­pu avec le mar­xisme-léni­nisme de ses ori­gines pour se faire le pro­mo­teur d’un socia­lisme à ambi­tion éco­lo­gique : le confé­dé­ra­lisme démo­cra­tique. C’est en 2005 que le mou­ve­ment de gué­rilla — consi­dé­ré comme « ter­ro­riste » par le pou­voir turc et l’Union euro­péenne — l’a offi­ciel­le­ment adop­té. La jour­na­liste et fémi­niste Havin Guneser vient de publier l’ou­vrage The Art of Freedom : une syn­thèse his­to­rique du com­bat anti­co­lo­nia­liste kurde. Nous en publions quelques pages, tra­duites pour l’oc­ca­sion ; l’au­trice y expose l’un des piliers théo­riques du socia­lisme com­mu­na­liste : l’é­ga­li­té entre les sexes.

Les aspi­ra­tions du peuple kurde, et en par­ti­cu­lier celles des femmes kurdes — à com­men­cer par la lutte et la résis­tance achar­nées de Sakine Cansız [cofon­da­trice du PKK assas­si­née à Paris en 2013, ndlr] face aux hor­ribles tor­tures qu’elle a subies — a per­mis aux femmes d’oc­cu­per une place consi­dé­rable. […] Au début, la lutte des femmes au sein du PKK n’ou­tre­pas­sait pas les fron­tières de la vieille gauche — pas plus qu’elle ne pou­vait être conte­nue par elles. Öcalan [cofon­da­teur et théo­ri­cien du PKK, ndlr] joue à ce titre un rôle impor­tant, à la fois comme stra­tège et comme lea­der poli­tique du mou­ve­ment kurde. Il n’a igno­ré ni l’as­ser­vis­se­ment des femmes, ni leur désir de liber­té et leur lutte pour l’ob­te­nir. En dépit des réac­tions néga­tives de cer­tains membres mas­cu­lins de l’or­ga­ni­sa­tion, il a ouvert aux femmes un espace poli­tique, social, cultu­rel, idéo­lo­gique et orga­ni­sa­tion­nel. Et s’y est tenu fer­me­ment. Dès le départ, les femmes ont rejoint les forces de la gué­rilla du fait du sexisme auquel elles se trou­vaient confron­tées à cause des struc­tures tri­bales féo­dales de la socié­té et, éga­le­ment, de la fureur qu’elles éprou­vaient à l’en­droit de l’op­pres­sion colo­niale et de l’ex­ploi­ta­tion crois­sante que l’État turc déployait contre les Kurdes. Des per­sonnes venues de tous les hori­zons se sont retrou­vées en vue de mener une lutte com­mune. Un pro­blème a alors aus­si­tôt sur­gi : ral­lier un mou­ve­ment révo­lu­tion­naire ne suf­fi­sait pas en soi à sur­mon­ter les fon­de­ments patriar­caux des struc­tures colo­niales et féo­dales. C’est notam­ment vis-à-vis des femmes que les pro­blèmes sont appa­rus : il y a alors eu des ten­ta­tives pour repen­ser les rôles tra­di­tion­nels au sein des forces de la gué­rilla et des struc­tures mêmes du parti.

« Ce qu’elles ont vu, c’est qu’il y avait là, à l’œuvre, quelque chose qui res­sem­blait beau­coup à la repro­duc­tion des anciens rôles genrés. »

[…] Les femmes étaient pré­sentes dès le début, au moment de la fon­da­tion du mou­ve­ment ; mais lorsque celui-ci est entré dans la phase de lutte armée et que la par­ti­ci­pa­tion des femmes a aug­men­té, la ques­tion s’est impo­sée à l’ordre du jour plus vigou­reu­se­ment encore. Ce qu’elles ont vu, c’est qu’il y avait là, à l’œuvre, quelque chose qui res­sem­blait beau­coup à la repro­duc­tion des anciens rôles gen­rés. Les femmes ont alors mené une lutte consi­dé­rable au sein du mou­ve­ment. En dépit de son carac­tère révo­lu­tion­naire, elles ont en effet été confron­tées à des situa­tions à peu près com­pa­rables à celles qu’elles connais­saient à l’ex­té­rieur. Par exemple, un pro­blème a per­du­ré du milieu à la fin des années 1980 : cer­tains com­man­dants ont ren­voyé les femmes vers les villes au motif que les mon­tagnes étaient un milieu « trop dif­fi­cile pour elles ». Le com­por­te­ment de cer­tains d’entre eux vis-à-vis des com­bat­tantes qui péné­traient dans les mon­tagnes pou­vait se résu­mer en : « Elles devraient uni­que­ment faire la cui­sine et attendre. Préparer les muni­tions. » La pré­sence de l’un des lea­ders fon­da­teurs du mou­ve­ment de libé­ra­tion des Kurdes, Abdullah Öcalan, se révé­la alors d’une impor­tance pri­mor­diale : il n’a pas fer­mé les yeux sur ce pro­blème. Raison pour laquelle les femmes du mou­ve­ment l’ap­pellent « le cama­rade le plus radi­cal », « le cama­rade le plus révo­lu­tion­naire ». En tant que lea­der, donc, il n’a pas fer­mé les yeux, il n’a pas dit : « Cela ne nous concerne pas. » Il est tou­jours plus simple d’a­dop­ter des prin­cipes très géné­raux ; au lieu de cela, Öcalan s’est assu­ré que les femmes ne résis­taient pas seule­ment en tant qu’in­di­vi­dus, mais qu’elles le fai­saient de manière orga­ni­sée. Sur le plan orga­ni­sa­tion­nel, théo­rique et poli­tique, il les a sou­te­nues et a ouvert la voie.

Certaines femmes accep­taient la repro­duc­tion de ces rôles gen­rés, d’autres la reje­taient. L’organisation n’a pas tar­dé à prendre conscience de la gra­vi­té du pro­blème ; par­tant, elle a créé le YJWK (Union des femmes patriotes du Kurdistan) en 1987¹. La mise en place de cette union marque la pre­mière ini­tia­tive pour for­mer une orga­ni­sa­tion de femmes unique et dis­tincte. L’afflux mas­sif de femmes dans les années 1990 a conduit à consti­tuer une nou­velle orga­ni­sa­tion au sein des forces de gué­rilla : en 1993 et pour la pre­mière fois, des uni­tés fémi­nines auto­nomes ont été créées. Cela signi­fie qu’elles ne se trou­vaient pas sous le com­man­de­ment direct des gué­rille­ros mas­cu­lins et qu’elles étaient en mesure de prendre leurs propres déci­sions, d’é­ta­blir leurs propres plans, et de déter­mi­ner com­ment les mettre en œuvre. La façon dont le rôle des femmes dans l’au­to­dé­fense s’est déve­lop­pé leur a per­mis d’aug­men­ter leur confiance en elles, condui­sant à des trans­for­ma­tions idéo­lo­giques, poli­tiques et éco­no­miques consi­dé­rables. Ainsi, en 1995, l’YAJK (Union des femmes libres du Kurdistan) a‑t-elle été fon­dée. Le tra­vail poli­tique et social était désor­mais entre­pris non seule­ment par les femmes de l’or­ga­ni­sa­tion, mais aus­si par celles de la socié­té civile. En paral­lèle, on a vu le début d’une soli­da­ri­té inter­na­tio­nale. C’est au cours de ces années qu’Öcalan a com­men­cé à par­ler d’un nou­veau concept : tuer le mâle dominant.

［Juillet 2016, camp de réfugiés de Maxmur, Irak. Le PKK est en charge de sa protection : pause entre deux séances d'éducation | Loez］

Dans ce contexte, il fut très impor­tant de pro­blé­ma­ti­ser la ques­tion des hommes — non seule­ment la ques­tion de la liber­té des femmes vis-à-vis d’eux, mais de leur liber­té à eux. Pourquoi les hommes n’é­vo­luent-ils pas, ou ne voient-ils pas la néces­si­té de le faire ? C’est au regard de ces inter­ro­ga­tions que le prin­cipe fon­da­men­tal du socia­lisme démo­cra­tique au sein du mou­ve­ment de libé­ra­tion kurde se résume par « tuer le mâle domi­nant ». Ce que nous voyons, c’est la quan­ti­té de pri­vi­lèges dont jouissent dif­fé­rents types de sujets : les hommes par rap­port aux femmes, les Blancs par rap­port aux Noirs, les mères par rap­port aux enfants, etc. C’est éga­le­ment valable entre les nations. Par exemple, l’op­pres­sion des Kurdes par l’État turc piège aus­si la socié­té turque et l’empêche de deve­nir plus démo­cra­tique. Ce qu’il faut com­prendre, et c’est peut-être l’une des rai­sons pour les­quelles Öcalan et le mou­ve­ment de libé­ra­tion kurde sont par­ve­nus à convaincre la socié­té kurde et les révo­lu­tion­naires de sexe mas­cu­lin, c’est que l’as­ser­vis­se­ment des femmes ne concerne pas seule­ment les femmes. Ce n’est pas uni­que­ment une ques­tion de bio­lo­gie ; la liber­té des hommes est éga­le­ment com­pro­mise. Tout cela a à voir avec le vol du pro­duit excé­den­taire², qui com­men­ça par celui des femmes : l’ordre social qui empê­chait l’ac­ca­pa­re­ment du pro­duit excé­den­taire décou­lait des prin­cipes moraux qui avaient été incul­qués durant l’ère matriar­cale³.

« Pourquoi les hommes n’é­vo­luent-ils pas, ou ne voient-ils pas la néces­si­té de le faire ? »

À par­tir de 1995, la lutte pour la liber­té des femmes s’est radi­ca­li­sée. En 1992, lors d’une dis­cus­sion avec des femmes, Öcalan dit : « Si vous ne trou­vez pas une solu­tion pour chan­ger la men­ta­li­té des hommes, vos vies sont toutes en dan­ger. » Peu après, il intro­dui­sit le concept « tuer le mâle domi­nant » — les gens le datent géné­ra­le­ment de 1999, mais il a vu le jour en 1996. On m’a dit que la plu­part des hommes étaient quelque peu effrayés ; ils disaient : « Eh, ce n’est pas au sens propre, si ? Vous n’al­lez pas nous tuer avec un pis­to­let ou je ne sais quoi ? » Non, bien sûr que non. La théo­rie sur laquelle s’ap­puyait cette concep­tion prit ensuite une place consi­dé­rable. On s’est mis à par­ler de « divorce éter­nel », par exemple. Divorce qui ne concer­nait pas seule­ment les femmes mais éga­le­ment les hommes. C’est qu’il s’a­gis­sait de divor­cer d’un sys­tème patriar­cal, poli­tique et social vieux de cinq mille ans, de divor­cer de sa men­ta­li­té à la fois psy­cho­lo­gi­que­ment et cultu­rel­le­ment. Dans le même temps, les femmes se mirent à par­ler d’un pro­jet conco­mi­tant de trans­for­ma­tion des hommes. À cette fin, l’é­du­ca­tion de ces der­niers devait être dis­pen­sée par des femmes.

Peu avant 1998, les femmes défi­nirent les fon­de­ments idéo­lo­giques de la libé­ra­tion des femmes et, pour les mettre en œuvre, créèrent le PJKK (Parti des tra­vailleuses du Kurdistan). En 2000, elles élar­girent leurs champs d’or­ga­ni­sa­tion et de lutte et fon­dèrent le PJA (Parti de la femme libre). L’une des avan­cées les plus impor­tantes de cette époque est la décla­ra­tion du Contrat social des femmes. Toutes ces ten­ta­tives n’ont tou­te­fois pas per­mis une com­plète remise en cause des limites et du cadre du patriar­cat. Le mou­ve­ment des femmes, mais aus­si l’or­ga­ni­sa­tion dans son ensemble, étaient à la recherche d’une alter­na­tive. Bien que le PKK n’ap­par­tînt plus à la vieille gauche, il ne sem­blait tou­te­fois pas en mesure de pro­po­ser une solu­tion à même de rompre com­plè­te­ment avec le « socia­lisme réel⁴″ et, donc, avec la moder­ni­té capi­ta­liste. On peut dater de la décen­nie 1993–2003 la période de tran­si­tion et la ten­ta­tive de consti­tuer une alter­na­tive à la moder­ni­té capi­ta­liste. Le maté­riel théo­rique dis­po­nible, les expé­riences pas­sées de divers autres mou­ve­ments, le fémi­nisme et l’ex­pé­rience même du PKK ont conduit le mou­ve­ment à conclure que l’es­cla­vage des femmes consti­tuait le socle de tous les escla­vages ulté­rieurs, ain­si que de tous les pro­blèmes sociaux. Le mou­ve­ment a dès lors com­men­cé à se dis­tin­guer des for­ma­tions mar­xistes-léni­nistes clas­siques. Il s’est éga­le­ment dis­tin­gué par sa concep­tion de l’État comme un ins­tru­ment de pou­voir et d’ex­ploi­ta­tion non néces­saire à la pour­suite de la vie humaine et natu­relle. Enfin, sa per­cep­tion de la vio­lence révo­lu­tion­naire se trans­for­ma pour deve­nir désor­mais une ques­tion d’auto­dé­fense.

［Juillet 2016, camp de réfugiés de Maxmur. Heval Beritan est originaire des régions kurdes d'Iran : elle a rejoint les YJA STAR, la force armée des femmes en non-mixité au sein du PKK | Loez］

Öcalan a éta­bli que l’es­cla­vage des femmes s’est déve­lop­pé en trois étapes suc­ces­sives au cours des cinq mille der­nières années. D’abord, il y a eu la construc­tion de l’es­cla­vage idéo­lo­gique ; ensuite, l’u­ti­li­sa­tion de la force ; enfin, la confis­ca­tion de l’é­co­no­mie. Öcalan a rapi­de­ment éta­bli un lien entre l’im­por­tance de l’as­ser­vis­se­ment des femmes, la dis­si­mu­la­tion inten­tion­nelle de ce fait et la place crois­sante du pou­voir hié­rar­chique et éta­tiste au sein de la socié­té. En accou­tu­mant les femmes à l’es­cla­vage, on a ouvert la voie à l’as­ser­vis­se­ment des autres com­po­santes de la socié­té. L’asservissement des hommes est adve­nu après celui des femmes. Cependant, à cer­tains égards, l’as­ser­vis­se­ment des femmes dif­fère de l’op­pres­sion clas­siste et natio­na­liste. Sa légi­ti­ma­tion découle d’une répres­sion intense et bien hui­lée, com­bi­née à des men­songes jouant sur l’é­mo­tion­nel : la dif­fé­rence bio­lo­gique de la femme est uti­li­sée comme jus­ti­fi­ca­tion. Tout le tra­vail qu’elle accom­plit est consi­dé­ré comme acquis et déva­lo­ri­sé comme étant un « tra­vail de femme ».

« L’asservissement social des femmes a été la contre-révo­lu­tion la plus vile jamais réalisée. »

Si l’on n’a­na­lyse pas le pro­ces­sus par lequel les femmes ont été socia­le­ment vain­cues, non seule­ment on ne peut com­prendre cor­rec­te­ment les fon­da­men­taux de la culture domi­nante mas­cu­line qui en résulte, mais on est inca­pable de pen­ser ce qu’il faut construire à la place. Si l’on ne com­prend pas com­ment la mas­cu­li­ni­té est une construc­tion sociale, on ne peut pas ana­ly­ser l’ins­ti­tu­tion de l’État et, par voie de consé­quence, on ne sera pas en mesure de cer­ner avec pré­ci­sion la culture éta­tique de la guerre et du pou­voir. C’est un point sur lequel il faut insis­ter, car c’est ce qui a ouvert la voie aux fémi­ni­cides et à la colo­ni­sa­tion et l’ex­ploi­ta­tion des peuples. L’asservissement social des femmes a été la contre-révo­lu­tion la plus vile jamais réalisée.

Öcalan sou­ligne que « l’é­pée de guerre bran­die par l’État et la main de l’homme au sein de la famille sont des sym­boles d’hé­gé­mo­nie. Toute la socié­té de classe, de ses couches supé­rieures à ses couches infé­rieures, est prise en étau entre l’é­pée et la main ». […] Des femmes ont été brû­lées. Elles ont été enter­rées vivantes des siècles durant. Elles ont été bat­tues si fort que tous leurs os étaient bri­sés. Dans cer­taines tra­di­tions, leurs pieds sont encore main­te­nus dans des chaus­sures très ser­rées ou dans des chaus­sures en fer, de sorte qu’elles ne peuvent pas mar­cher rapi­de­ment. On a fait en sorte que ce soit per­çu comme un sym­bole de beau­té : en réa­li­té, c’é­tait un sym­bole de domi­na­tion. Et, comme si cela ne suf­fi­sait pas, les femmes sont dépouillées de leurs moyens de sub­sis­tance. Ce n’est pas seule­ment l’é­co­no­mie des femmes qui est en cause, mais aus­si celle des peuples colo­ni­sés et des tra­vailleurs en géné­ral. C’est par exemple le cas des Kurdes. Ils ont été pri­vés de l’en­semble de leurs res­sources, y com­pris le contrôle de leurs acti­vi­tés éco­no­miques quo­ti­diennes. C’est éga­le­ment le cas dans les pays capi­ta­listes. Les com­mu­nau­tés et les peuples voient leurs éco­no­mies pré­le­vées pour qu’ils deviennent dépen­dants du sys­tème — qu’il s’a­gisse de leur salaire ou de l’aide sociale.

［Avril 2014, monts Qandil, Irak. Ces montagnes sont la base arrière du PKK. D'après l'une de ses camarades, cette combattante aurait été tuée depuis | Loez］

Le capi­ta­lisme et l’État-nation doivent être ana­ly­sés comme autant de repré­sen­ta­tions du mâle domi­nant dans sa forme la plus ins­ti­tu­tion­na­li­sée. La socié­té capi­ta­liste est la conti­nua­tion et l’a­bou­tis­se­ment de toutes les anciennes socié­tés d’ex­ploi­ta­tion⁵. Il s’a­git en réa­li­té d’une guerre conti­nue contre la socié­té et les femmes. […] Dès lors, si on n’en finit pas avec l’as­ser­vis­se­ment des femmes, aucune autre libé­ra­tion ne pour­ra adve­nir : les pro­ces­sus de domi­na­tion ne sont pas seule­ment simi­laires à celui de l’as­ser­vis­se­ment des femmes, ils se sont construits selon son modèle.

Traduit de l’an­glais par la rédac­tion de Ballast | Havin Gusener, The Art of Freedom : A Brief History of the Kurdish Liberation Struggle, PM Press/Kairos, 2021.
Photographie de ban­nière : gué­rille­ros du PKK dans les monts Qandil | Loez
Photographie de vignette : por­trait de Sakine Cansız affi­ché dans le camp de réfu­giés de Maxmur | Loez

1. Notamment sous l’im­pul­sion de Sakine Cansız, cofon­da­trice du PKK [ndlr].[↩]
2. Concept repris et déve­lop­pé par Karl Marx. Le pro­duit excé­den­taire cor­res­pond à l’en­semble ce qui est pro­duit au-delà des besoins « néces­saires » à la sub­sis­tance quo­ti­dienne des tra­vailleurs et des tra­vailleuses. Aussitôt qu’une col­lec­ti­vi­té humaine pro­duit du sur­plus, la ques­tion se pose de savoir qui en pro­fi­te­ra : c’est alors, comme l’ex­plique Ernest Mandel, qu’une « par­tie de la socié­té peut deve­nir une classe domi­nante » [ndlr].[↩]
3. Pour Öcalan et la « science des femmes » kurde — la jineo­lo­jî —, l’as­ser­vis­se­ment struc­tu­rel des femmes remonte à la fin du néo­li­thique, qui a don­né nais­sance au patriar­cat. Auparavant, il exis­tait une ère pré-éta­tique, un socia­lisme pri­mi­tif carac­té­ri­sé par le matriar­cat [ndlr].[↩]
4. On entend par là le socialisme/communisme d’État, tel qu’il s’est incar­né dans de nom­breux pays au XX^e siècle [ndlr].[↩]
5. L’autrice pré­cise ailleurs : « Afin de mettre un terme à la per­pé­tua­tion de l’ac­cu­mu­la­tion du capi­tal et du pou­voir ain­si qu’à la repro­duc­tion de la hié­rar­chie, il est néces­saire de créer des struc­tures pro­pices à une socié­té démo­cra­tique, éco­lo­gique et libé­rée de la dis­cri­mi­na­tion gen­rée. Pour y par­ve­nir, le déman­tè­le­ment du pou­voir et de la hié­rar­chie est une néces­si­té abso­lue. Le sys­tème social de la moder­ni­té démo­cra­tique est le confé­dé­ra­lisme démo­cra­tique et l’au­to­no­mie démo­cra­tique. Ce sys­tème n’est pas une for­ma­tion éta­tique alter­na­tive mais une alter­na­tive à l’État. Nos démo­cra­ties actuelles se sont déve­lop­pées à la suite de la démo­cra­tie romaine, qui est repré­sen­ta­tive au lieu d’être par­ti­ci­pa­tive. Ainsi, la majo­ri­té règne et une élite décide des ques­tions fon­da­men­tales en notre nom. L’autonomie démo­cra­tique, elle, est une démo­cra­tie radi­cale, avec, avant toute chose, la par­ti­ci­pa­tion orga­ni­sée et la prise de déci­sion des femmes, mais aus­si de toutes les com­po­santes de la socié­té qui s’or­ga­nisent et par­ti­cipent direc­te­ment à la prise de déci­sion afin d’être en mesure de déci­der des ques­tions qui les concernent direc­te­ment et indi­rec­te­ment. » [ndlr][↩]