Audre Lorde : le savoir des opprimées


Texte paru dans le n° 6 de la revue papier Ballast

Elle se disait poé­tesse, guer­rière, socia­liste et sur­vi­vante d’un can­cer du sein ; elle s’a­van­çait contre la « haine viru­lente diri­gée contre toutes les femmes, les per­sonnes de cou­leur, les gays et les les­biennes, les pauvres ». Née à New York en 1934, Audre Lorde est l’une des voix majeures de la pen­sée cri­tique afro-amé­ri­caine. Disparue en 1992 d’un second can­cer, c’est une dizaine d’ou­vrages, en prose comme en vers, qu’elle laisse der­rière elle pour enjoindre, ou aider, à affron­ter le racisme, le sexisme, l’ho­mo­pho­bie et le capi­ta­lisme. La phi­lo­sophe Hourya Bentouhami revient ici sur l’œuvre de l’au­teure, une œuvre qui reven­di­quait la colère, l’ex­pé­rience vécue et la dif­fé­rence, et esquisse les condi­tions d’une poli­tique de l’al­liance : recon­naître les oppres­sions spé­ci­fiques.


Audre Lorde a cinq ans. Elle est ins­tal­lée dans une rame du métro de New York avec sa mère, cou­verte jus­qu’au cou — le froid hiver­nal sévit dans la métro­pole amé­ri­caine. Une dame blanche, assise à côté d’elle, réajuste vio­lem­ment son man­teau qui menace à chaque sou­bre­saut du métro d’en­trer en contact avec celui de la petite fille. Surprise, l’en­fant se demande quel serait le cafard ou le para­site qui aurait piqué sa voi­sine pour jus­ti­fier un geste d’hu­meur d’une telle hos­ti­li­té. Ne voyant rien autour d’elle, la petite Audre réa­lise que le sou­ci vient d’elle, et qu’elle est, aux yeux de cette dame, la sale­té dont elle veut se pré­mu­nir, elle et le noir de sa peau. La honte l’en­va­hit alors, dou­ble­ment : celle d’a­voir été prise pour une ver­mine conta­gieuse et celle de n’a­voir pu y croire. C’est l’é­di­teur fran­co­phone de son ouvrage Sister Outsider qui sou­li­gne­ra, dans sa pré­sen­ta­tion de qua­trième de cou­ver­ture, cet « inci­dent ». Comment ne pas être sai­sie de colère et de rage lorsque, plus tard, elle se remé­mo­re­ra l’événement ? Quelles armes lui seraient utiles pour extir­per cette honte de soi ? Pour Audre Lorde, femme poé­tesse née en 1934, fémi­niste et les­bienne, la poé­sie et le mili­tan­tisme seront un arsenal.

« C’est une révo­lu­tion qui doit chan­ger nos vies ordi­naires car c’est au quo­ti­dien que le capi­ta­lisme et le sexisme les mal­traitent et les tuent. »

Représentante de ce que l’on a appe­lé plus tar­di­ve­ment le « fémi­nisme inter­sec­tion­nel », issu du fémi­nisme afro-amé­ri­cain et chi­ca­no, Audre Lorde n’a ces­sé de cla­mer pour et avec les femmes de cou­leur le droit à la poé­sie, à la beau­té du monde : le droit de pou­voir dire le bleu d’un ciel, le vert fuyant d’une feuille d’automne et la beau­té, sur­tout, de la soro­ri­té, d’être ensemble entre femmes Noires et non-blanches, sans avoir à consi­dé­rer comme seul objec­tif de leur être au monde la dis­pute des faveurs d’un homme. C’est cette atten­tion à la vie ordi­naire des femmes Noires amé­ri­caines, dont elle reven­dique d’écrire en majus­cule l’épithète raciale (« Noire » et non pas « noire ») dans un geste de res­tau­ra­tion d’une digni­té bafouée his­to­ri­que­ment, qui fait d’Audre Lorde une fémi­niste si peu aca­dé­mique, bien qu’elle ait occu­pé cer­tains postes à l’université — comme celui de pro­fes­seure et poète en rési­dence en 1968 au Tougaloo College, une ins­ti­tu­tion his­to­ri­que­ment noire dans le Mississipi. Elle ne cesse de le répé­ter : la ques­tion cen­trale du fémi­nisme est celle de la sur­vie des femmes, et c’est une révo­lu­tion qui doit chan­ger nos vies ordi­naires car c’est au quo­ti­dien que le capi­ta­lisme et le sexisme les mal­traitent et les tuent. Audre Lorde inter­roge : com­ment expli­quer que les femmes de cou­leur pré­sentent plus de risques de can­cer du sein que les femmes blanches ? Pourquoi de tels ravages de la drogue dans les quar­tiers popu­laires ? Telles sont les remarques que l’on trouve dans Sister Outsider, le seul recueil d’essais et de pro­pos de l’au­teur dis­po­nible en fran­çais : rédi­gés pour la plu­part à la fin des années 1970 et au début des années 1980, ces écrits portent une réflexion immé­diate sur le Black Power des années 1960 et situent Audre Lorde en contem­po­raine et héri­tière à la fois de Martin Luther King et de Malcolm X, mais aus­si de toutes les guer­rières et sur­vi­vantes — ces femmes Noires qui ont sur­vé­cu à l’esclavage et à la ségré­ga­tion raciale, des femmes mer­ce­naires du Dahomey qui résis­tèrent à la colo­ni­sa­tion jusqu’à Rosa Parks, et tant d’autres, aux noms moins illustres.

Comment faut-il entendre cette écri­ture à soi, si ce n’est pré­ci­sé­ment comme une réflexion sur l’autonomie des femmes, laquelle ne peut être confon­due avec la soli­tude ? Question fon­da­men­tale : qui est ma sœur ? et qu’en est-il de nos frères ? que faire de la vio­lence qui les détruit et nous menace ? Il s’agit bien sûr de réflé­chir à l’autonomie vis-à-vis des hommes, de l’hétérosexisme, mais aus­si des autres femmes, les « majo­ri­taires » qui tendent à occul­ter les expé­riences des femmes non-blanches. Avoir une « chambre à soi » comme le cla­mait Virginia Woolf, c’est avoir un monde où se déploie la pos­si­bi­li­té de se dire avec ses propres mots, là où le racisme, le capi­ta­lisme et le patriar­cat vous ont déjà défi­nies par avance, vous ont déjà consi­dé­rées comme des êtres mal­odo­rants, laids, cor­véables à mer­ci, inca­pables ou encore las­cifs et bes­tia­le­ment éro­tiques. L’apport cen­tral de la réflexion d’Audre Lorde consiste pré­ci­sé­ment à essayer de com­prendre ce qu’il y a d’aimable en nous, et donc de rendre aux poli­tiques d’émancipation leur dimen­sion néces­sai­re­ment affec­tive et poé­tique. Pour ce faire, elle insiste sur la néces­si­té de bien com­prendre ce qu’est la dif­fé­rence, dès lors que « le rejet de la dif­fé­rence est d’une néces­si­té abso­lue dans une éco­no­mie de pro­fit qui a besoin d’outsiders, comme sur­plus1 ».

[Maya Mihindou | Ballast]

Différences et divi­sions ne sont pas la même chose : les dif­fé­rences ren­voient à la den­si­té sin­gu­lière d’une vie, d’une bio­gra­phie, d’une iden­ti­té qui a ses propres rituels, habi­tudes et réfé­rences cultu­relles et sexuelles alors que les divi­sions sociales pro­cèdent d’une logique sépa­ra­tiste visant à dres­ser les opprimé·es les uns contre les autres, empê­chant ain­si toute ver­ti­ca­li­sa­tion de leur colère : logique sépa­ra­tiste que les opprimé·es ne peuvent aucu­ne­ment reprendre à leur compte. Ainsi, la volon­té de consi­dé­rer le les­bia­nisme comme une ques­tion poli­tique fut sou­vent consi­dé­rée fal­la­cieu­se­ment comme ce qui détour­ne­rait d’une lutte uni­ver­selle. C’est cet uni­ver­sa­lisme abs­trait et répres­sif qui tend à ratu­rer les dif­fé­rences d’ex­pé­riences que cri­tique Audre Lorde, pour qui il est plus impor­tant de pen­ser, au contraire, la notion d’al­liances dans une concep­tion de l’expérience poli­tique qui fait des vic­times du racisme, de l’ex­ploi­ta­tion capi­ta­liste et de l’ho­mo­pho­bie des guerrier·es de la sur­vie. C’est donc en réflé­chis­sant à par­tir de ses propres mots que nous avons choi­si de dres­ser ce por­trait intel­lec­tuel d’Audre Lorde pour être au plus près de sa voix et de l’é­mo­tion poli­tique dont ses paroles sont chargées.

Double conscience

« Lorsque nous consi­dé­rons, avec des yeux euro­péens, le fait de vivre exclu­si­ve­ment comme un pro­blème à résoudre, nous ne comp­tons que sur nos idées pour nous libé­rer, car les pères blancs nous ont ensei­gné que c’était ce qui était le plus pré­cieux. Mais au fur et à mesure que nous entrons en contact avec notre propre conscience ense­ve­lie, conscience non euro­péenne qui envi­sage l’existence comme une expé­rience à vivre, nous appre­nons à ché­rir de plus en plus nos émo­tions, à res­pec­ter ces sources cachées de pou­voir d’où jaillit la connais­sance véri­table, celle qui donne nais­sance à des actions durables. »

« Penser la notion d’al­liances dans une concep­tion de l’expérience poli­tique qui fait des vic­times du racisme, de l’ex­ploi­ta­tion capi­ta­liste et de l’ho­mo­pho­bie des guerrier·es de la survie. »

Lorsque Lorde évoque dans ce pas­sage le fait de se vivre comme un pro­blème, elle a cer­tai­ne­ment à l’esprit ce que le socio­logue Noir amé­ri­cain W. E. B. Du Bois qua­li­fia de « Double Consciousness » (« double conscience »), à savoir cette impres­sion d’être perçu·es — et de se per­ce­voir en retour comme un pro­blème : scis­sion au sein de la conscience qui intègre le regard du mépris racial, si bien que l’on devient pour soi-même son propre enne­mi, comme si l’ancien maître escla­va­giste par­lait encore en ses nom et lieu, et épou­sait la forme même de son désir, qui devient alors désir de se blan­chir, c’est-à-dire d’être comme un Blanc. C’est toute son afri­ca­ni­té, son être épi­der­mique et sa culture qui sont ain­si l’objet incor­po­ré d’un mépris qu’on a fini par faire sien, à force d’en avoir été persuadé·e par tout un ima­gi­naire social raciste, legs en l’occurrence, pour ce qui est des États-Unis, de l’esclavage. Il s’agit, ici, de réta­blir, comme elle le dit, une « conscience non-euro­péenne », à savoir une conscience qui n’ex­pul­se­ra pas l’al­té­ri­té néces­saire du Blanc mais qui pren­dra appui sur les condi­tions réelles d’existence des opprimé·es : une conscience capable de se décrire par ses propres mots plu­tôt que par ces mots qui les ont déjà constitué·es comme des êtres inca­pables. Car même lorsqu’ils prennent la forme de la louange, comme dans le cas de l’enthousiasme envers les per­sonnes de cou­leur dans les prouesses spor­tives ou face à une beau­té que l’on dira « exo­tique » ou « féline », les com­men­taires vam­pi­risent en quelque sorte l’é­ro­tisme de celles et ceux qu’ils décrivent. Audre Lorde insiste sou­vent sur la néces­si­té, en retour, de se réap­pro­prier son éro­tisme. Pour cela, il faut selon elle déve­lop­per ce qui en soi ché­rit les émo­tions. Mais pour accep­ter ses émo­tions et les vacille­ments de son être qu’un tel acte sup­pose, il faut avant tout expul­ser l’ennemi hors de son corps : cet enne­mi même qui fai­sait haïr à cha­cun ses che­veux, ses manières d’être, et tout ce que la bonne civi­li­té bour­geoise blanche leur avait fait détes­ter chez eux, dans leur culture et leur corps — à même leur peau. Il s’agit par consé­quent de renouer avec un amour de soi néces­saire à toute conscien­ti­sa­tion poli­tique : c’est en ce sens que l’émotion pré­cède et consti­tue la force des idées politiques.

« Parce que nous vivons au sein de struc­tures façon­nées par le pro­fit, le pou­voir ver­ti­cal, la déshu­ma­ni­sa­tion ins­ti­tu­tion­na­li­sée, nos émo­tions n’étaient pas cen­sées sur­vivre. […] Mais les femmes ont sur­vé­cu. En poètes. »

Cette ques­tion de la sur­vie est pri­mor­diale chez Audre Lorde, comme le montre cet autre extrait : « Nous n’étions pas cen­sées sur­vivre. Pas en tant qu’êtres humains. » Cette idée que les femmes — et davan­tage encore les femmes Noires — n’étaient pas cen­sées sub­sis­ter, est ample de la mémoire de l’esclavage et de l’expérience de la ségré­ga­tion raciale aux États-Unis, en même temps qu’elle est contem­po­raine des logiques de pro­fit capi­ta­liste qui conti­nuent de sévir dans les socié­tés post-escla­va­gistes. De fait, dans le contexte de l’esclavage — et à bien des égards dans un contexte d’ex­ploi­ta­tion capi­ta­liste — la pos­si­bi­li­té de la sur­vie est une don­née super­fé­ta­toire, au sens où la vie des femmes esclaves — par­ti­cu­liè­re­ment sus­cep­tibles de tom­ber enceintes et d’être ralen­ties dans leurs tra­vaux aux champs — était une vie dis­pen­sable, une vie dont l’objet n’avait pour fin que de conser­ver et de maxi­mi­ser d’autres vies, selon une véri­table nécro­po­li­tique mise en avant par Achille Mbembe, et qui trouble par là le concept de bio­po­li­tique for­gé par Michel Foucault : selon ce der­nier, la moder­ni­té des nou­veaux modes de gou­ver­ne­ment dans les États monar­chiques dès le XVIIe siècle en Europe est de « faire vivre, lais­ser mou­rir » sa popu­la­tion. Or, comme le montre Mbembe, dans les dys­to­pies que sont les plan­ta­tions escla­va­gistes, la mor­ta­li­té pré­coce des esclaves est inté­grée au coût de la pro­duc­tion et est com­prise comme une néces­si­té pour que d’autres vies soient dignes d’êtres vécues, en l’occurrence celles des maîtres blancs. Les femmes Noires n’étaient pas cen­sées sur­vivre, en ce que leur ventre même était consi­dé­ré comme la matrice de repro­duc­tion de l’esclavage une fois que les traites négrières seraient effec­ti­ve­ment inter­dites. De fait, du déca­lage entre la date d’abolition de la traite négrière et l’abolition de l’esclavage aux États-Unis, il résul­ta une véri­table repro­duc­tion « auto­nome » d’esclaves qui pas­sa par le viol indus­triel­le­ment orga­ni­sé des femmes esclaves, comme le montre l’historiographie récente.

[Texte d'Audre Lorde | Maya Mihindou | Ballast]

Politique de l’érotisme

On com­prend alors cette phrase et l’importance d’une pen­sée poli­tique de l’érotisme chez Audre Lorde : « […] [O]n a uti­li­sé si sou­vent l’érotisme à nos dépens, y com­pris le mot lui-même, que nous avons appris à nous méfier de ce qui est au plus pro­fond de nous, et c’est ain­si que nous avons appris à nous dres­ser contre nous-mêmes, contre nos émo­tions. » Comment com­prendre ce retour­ne­ment contre soi, cette honte, voire cette révul­sion vis-à-vis de soi, qui font de nous des êtres retour­nés, des êtres dont la vul­né­ra­bi­li­té est à fleur de peau ? Pour les hommes et pour les femmes, cette expé­rience de l’atrophie émo­tion­nelle et de la meur­tris­sure éro­tique est à lire maté­riel­le­ment dans les condi­tions qui furent, encore une fois, celles de l’esclavage et de la ségré­ga­tion, mais qui, sans nul doute pour Audre Lorde, sont aus­si celles de l’u­sure au tra­vail dans l’é­co­no­mie capi­ta­liste contem­po­raine. Les hommes Noirs étaient ain­si vus comme une menace sexuelle, avec des membres géni­taux repré­sen­tés comme déme­su­rés et consti­tués comme preuves orga­niques de leur las­ci­vi­té congé­ni­tale, ani­mant ain­si tous les fan­tasmes de péril sexuel, de viol des Blanches. Cette hyper­sexua­li­sa­tion de la repré­sen­ta­tion trou­vait son apo­gée dans la cas­tra­tion occa­sion­nelle pra­ti­quée lors des lyn­chages sur les hommes soup­çon­nés de viol2.

« Les femmes Noires ne peuvent être réduc­tibles à ce pas­sé de vic­times : elles ont su se pré­ser­ver, et elles doivent aujourd’hui renouer avec ce savoir. »

Le sexe des femmes ne fut pas moins mal­trai­té : leur viol était dis­pen­sé de toute puni­tion par les dif­fé­rents codes noirs, voire jus­ti­fié dou­ble­ment, à la fois dans le cadre de la néces­si­té — certes minime — de la repro­duc­tion d’esclaves (les enfants nés d’une telle union for­cée pou­vaient ain­si deve­nir des esclaves domes­tiques, notam­ment), et dans le cadre d’une morale hygié­niste racia­liste qui consi­dé­rait que le déchar­ge­ment sexuel sur les femmes esclaves per­met­taient aux maîtres d’honorer digne­ment leur épouse légi­time qu’ils exemp­taient ain­si de l’indignité d’une sexua­li­té non-repro­duc­tive. Soumises à des viols répé­tés comme à l’impossibilité de consti­tuer une famille (les enfants étaient aus­si­tôt sépa­rés des parents dès que ces der­niers deve­naient aptes au tra­vail, consti­tuant ain­si une réserve mon­nayable sur les mar­chés aux esclaves), les femmes Noires n’ont pas eu droit à l’amour ni aux condi­tions maté­rielles ren­dant l’a­mour pos­sible. Pis encore, elles furent pri­vées de la pos­si­bi­li­té de l’amour lui-même, dès lors que le corps-à-corps éro­tique tout comme l’enfantement furent dévoyés et œuvrèrent à charge contre les esclaves.

La seule manière de sur­vivre était pré­ci­sé­ment de se retour­ner soi-même contre son corps, et de faire en sorte de ne pas s’attacher à ceux qu’on ne pou­vait qu’ai­mer… Ou encore, en déve­lop­pant des tisanes abor­tives pour évi­ter de don­ner nais­sance à un·e esclave, ce dont Maryse Condé ou Toni Morrison rendent par­fai­te­ment compte dans leurs romans. De même le blan­chi­ment, autre­ment connu sous le nom de pas­sing, fut une stra­té­gie de sur­vie. Il s’agissait, notam­ment pour les per­sonnes nées d’une union mixte et ayant la peau plus blanche, de se faire pas­ser pour blanc pour pou­voir se sou­la­ger de l’infamie d’être Noir. On ima­gine le désastre psy­cho­lo­gique et affec­tif d’une telle stra­té­gie de sur­vie, qui sup­pose l’apprentissage d’un renon­ce­ment à ses émo­tions. Dans cette pers­pec­tive, la seule manière de s’aimer soi-même était pré­ci­sé­ment de détes­ter en soi tout ce qui pou­vait être appro­prié par le maître : son amant, son corps, son enfant. Et pour­tant, mal­gré tout cela, les femmes ont sur­vé­cu. En poètes, nous dit Audre Lorde. Car ce qu’il faut com­prendre, c’est que les femmes Noires ne peuvent être réduc­tibles à ce pas­sé de vic­times : elles ont su se pré­ser­ver, et elles doivent aujourd’hui renouer avec ce savoir. Tout comme Angela Davis l’a mon­tré dans Femmes, race et classe, le jar­din des esclaves était le seul espace que l’op­pres­seur ne pou­vait s’ap­pro­prier : il fut la marge à par­tir de laquelle une sur­vie et un soin de soi et de la com­mu­nau­té a été pos­sible3. De même, pour Audre Lorde, les femmes même mar­ty­ri­sées, uti­li­sées comme cobayes dans des expé­riences scien­ti­fiques gyné­co­lo­giques, sur­ent déve­lop­per des savoirs de sur­vie, y com­pris un savoir éro­tique. C’est avec ce savoir-là, qui n’a rien de théo­rique, qu’il s’agit de renouer.

[Maya Mihindou | Ballast]

« La poésie n’est pas un luxe. »

Mais qu’est-ce qu’un savoir poé­tique, éro­tique ? En quoi la poé­sie n’est-elle pas un luxe ? Pour répondre à cette deuxième ques­tion, il faut com­prendre la pre­mière : le savoir éro­tique est un savoir poé­tique, et réci­pro­que­ment. La poé­sie est ce qui appelle le réel par un terme qui noue une cor­res­pon­dance fami­lière et intime avec les choses que ces mots dési­gnent, si bien que « don­ner un nom aux choses » en poé­sie n’est pas néces­sai­re­ment cor­res­pondre à un champ de signi­fi­ca­tions com­munes, mais bien ten­ter de voir ce qu’il y a de per­son­nel dans cette manière de décrire le réel qui n’a pas d’autre cor­res­pon­dance que celle de l’âme. Quelque chose même de la sor­cel­le­rie se donne à voir : pou­voir magique des mots qui trans­forme la réa­li­té, donne vie aux fan­tômes qui nous hantent. La poé­sie n’est pas un luxe car il suf­fit de très peu de choses pour faire son­ner les mots et faire en sorte que des femmes, habi­tuées his­to­ri­que­ment à se racon­ter des his­toires, se trouvent dans un cercle d’affection qui les rendent sœurs.

« Comment tant de fémi­nistes peuvent-elles nier ces dif­fé­rences d’expérience et de condi­tion sociale entre femmes ? »

Mais un obs­tacle demeure pour for­mer une soro­ri­té entre femmes Noires. En effet, si la soro­ri­té avec les femmes blanches est ren­due com­pli­quée du fait du racisme ou d’un incons­cient racial non exa­mi­né par cer­taines fémi­nistes blanches, il est tout aus­si com­pli­qué d’arriver à redi­ri­ger la colère des femmes Noires contre le patriar­cat et l’hétérosexisme. À l’adresse des fémi­nistes blanches, Audre Lorde rap­pelle la néces­si­té de com­prendre la spé­ci­fi­ci­té des dis­cri­mi­na­tions et des vio­lences qui font le quo­ti­dien des femmes de cou­leur, en rai­son à la fois de leur cou­leur de peau, de leur genre et de leur classe. Cette triple appar­te­nance iden­ti­taire et sta­tu­taire fonc­tionne de manière com­bi­na­toire, ce que tendent à oublier les fémi­nistes blanches, en l’occurrence Mary Daly, fémi­niste radi­cale autrice de Gyn/Ecology. The MetaEthics of Radical Feminism — à laquelle Audre Lorde rédi­gea une lettre ouverte pour mon­trer que les contrastes dans les vécus des femmes suivent autant une « ligne de cou­leur » que de classe. Les angles morts d’un tel « solip­sisme blanc » au cœur d’un fémi­nisme qui se dit pour­tant « radi­cal » (pour reprendre les termes d’Adrienne Rich, amie et poète d’Audre Lorde), invi­si­bi­lisent la culture et les savoirs des femmes Noires, et mino­risent les dif­fé­rences dans leurs expé­riences vécues res­pec­tives. Comme si l’affirmation et la recon­nais­sance d’une spé­ci­fi­ci­té de l’expérience fémi­nine Noire était une menace pour la cohé­sion et la force du fémi­nisme radi­cal. Dans cette soro­ri­té sous contrôle, la seule manière d’être sœur pour la femme Noire est de se défaire de sa propre capa­ci­té à réflé­chir sur ses pro­blèmes et à s’en remettre à des tutelles d’engagement, à des entre­pre­neuses (blanches) de causes : leur condi­tion spé­ci­fique de femmes Noires n’était audible pour un cer­tain fémi­nisme radi­cal que s’il consti­tuait la femme Noire comme étant une femme à sau­ver en se déso­li­da­ri­sant des siens.

S’il fal­lait trans­po­ser, on dirait aujourd’­hui qu’Audre Lorde reproche à Mary Daly un manque d’intersectionnalité dans ses ana­lyses, au sens où cette der­nière ne prend pas en compte la spé­ci­fi­ci­té d’une oppres­sion qui œuvre de manière com­bi­na­toire avec d’autres formes d’oppression (« Affirmer que toutes les femmes subissent la même oppres­sion sim­ple­ment parce qu’elles sont femmes, c’est perdre de vue que des femmes, en toute incons­cience, se servent de ces armes les unes contre les autres. »). En l’occurrence, une telle com­bi­nai­son d’oppression est lisible chez les femmes Noires can­ton­nées majo­ri­tai­re­ment dans des tra­vaux de ser­vice et de soin à la per­sonne, mal rému­né­rés, qui rendent dif­fi­ciles le soin de leur propres enfants. Ces femmes sont, par ailleurs, sou­vent expo­sées à des vio­lences sexuelles. Ces emplois pré­caires sont d’autant plus ris­qués en rai­son d’ho­raires noc­turnes ou très mati­naux, et des longs tra­jets qu’ils néces­sitent pour se rendre aux centres rési­den­tiels et éco­no­miques où ces femmes tra­vaillent pour faire des ménages ou s’occuper d’une famille blanche plus aisée. De même, exclues des normes de la bonne fémi­ni­té et de la bonne mater­ni­té, elles peuvent être consi­dé­rées comme moins attrac­tives que les femmes blanches par les hommes de cou­leur, quand elles ne sont pas le fruit de fan­tasmes sexuels pour les hommes blancs… Comment tant de fémi­nistes peuvent-elles nier ces dif­fé­rences d’expérience et de condi­tion sociale entre femmes ? C’est un point clair pour Audre Lorde : ce déni des dif­fé­rences entre sœurs blanches et non-blanches fonc­tionne sur fond de com­pé­ti­tion et d’agressivité entre femmes Noires.

[Texte d'Audre Lorde | Maya Mihindou | Ballast]

Racisme et hétéropatriarcat

« Tandis qu’en chaque femme Noire, une part se sou­vient des usages d’autres temps en d’autres lieux — où nous avions du plai­sir à être ensemble dans une soro­ri­té de tra­vail, de jeu, et de force — d’autres parts de nous, moins fonc­tion­nelles, se sur­veillent avec méfiance. Pour favo­ri­ser la divi­sion, les femmes Noires ont été édu­quées à tou­jours se sus­pec­ter, rivales sans pitié en quête du rare mâle, récom­pense suprême qui légi­time notre exis­tence. Ce déni de soi déshu­ma­ni­sant n’est pas moins létal que la déshu­ma­ni­sa­tion raciste, à laquelle il est étroi­te­ment lié. »

La soro­ri­té est com­pro­mise par une des formes puis­santes du patriar­cat — et plus encore de l’hétéropatriarcat4 — qui repose sur l’érotisation de la domi­na­tion mas­cu­line. Chaque femme, blanche ou non-blanche, a été édu­quée à consi­dé­rer comme bien suprême la séduc­tion et le mariage avec un homme dont les gages de fidé­li­té repo­saient sur la res­pon­sa­bi­li­té des femmes elles-mêmes, qui se doivent de tou­jours prendre soin d’elles pour l’homme conquis, et de prendre soin de lui et des enfants nés de cette union  tout cela afin d’éviter qu’une autre ne lui « vole » son homme. Or cette manière de voir les rela­tions entre femmes, à par­tir de la cen­tra­li­té de la rela­tion à des hommes (qui seraient par nature volages et peu enclins à s’engager), a conduit à croire que le mariage était une forme de sécu­ri­té contre les vio­lences sexistes. Elle nous incite, par ailleurs, à voir les autres femmes comme nos enne­mies ou nos rivales à l’heure où le patriar­cat conduit à déres­pon­sa­bi­li­ser les hommes de leur vio­lence, en asso­ciant celle-ci à l’expression exal­tée d’une viri­li­té  somme toute consi­dé­rée socia­le­ment comme sou­hai­table pour défi­nir une mas­cu­li­ni­té véritable.

« Chaque femme, blanche ou non-blanche, a été édu­quée à consi­dé­rer comme bien suprême la séduc­tion et le mariage avec un homme. »

La vio­lence patriar­cale est éga­le­ment visible dans la conflic­tua­li­té des rap­ports entre femmes qui, pré­ci­sé­ment, ne s’autorisent aucun amour entre elles, pour peu qu’il les expose à la vio­lence mas­cu­line. Audre Lorde estime que l’hétérosexualité et non seule­ment le mariage fut consi­dé­rée, à tort, comme une sécu­ri­té par les femmes. Par ailleurs, cette colère des femmes Noires diri­gées contre leurs sœurs Noires est, d’une cer­taine manière, plus forte encore que chez les femmes blanches, puis­qu’elles doivent faire face à la vio­lence redou­blée des hommes Noirs assi­gnés à sur­jouer une mas­cu­li­ni­té dont ils sont para­doxa­le­ment aus­si­tôt destitués.

« Cette socié­té enferme les hommes Noirs dans des rôles qu’ils ne sont pas auto­ri­sés à rem­plir, mais est-ce aux femmes Noires de cour­ber l’échine et de com­pen­ser cette situa­tion, ou bien est-ce cette socié­té qui a besoin d’être chan­gée ? D’ailleurs, pour­quoi les hommes Noirs accep­te­raient-ils de tels rôles au lieu de les consi­dé­rer pour ce qu’ils sont : des nar­co­tiques des­ti­nés à leur faire oublier les autres visages de leur propre oppres­sion ? »

Si la ques­tion de savoir « Qui est ma sœur » est fon­da­men­tale dans le cadre d’une pen­sée du fémi­nisme, celle de savoir « Qui est mon frère » est toute aus­si impor­tante. Il s’agit en effet de décons­truire la vio­lence des hommes Noirs diri­gée contre les femmes Noires. Lorsque Audre Lorde parle de « rôles que [les hommes Noirs] ne sont pas auto­ri­sés à rem­plir » et dans les­quels la socié­té les enferme pour­tant, il s’agit de s’interroger sur ce para­doxe qui pousse les hommes Noirs à dési­rer et à se recon­naître dans des per­for­mances de la viri­li­té dont ils seront tou­jours par ailleurs exclus, mal­gré leurs efforts pour être des hommes comme il faut, c’est-à-dire blancs et bour­geois. C’est là toute la force du racisme : à la fois enté­ri­né et fomen­té par une éco­no­mie capi­ta­liste et patriar­cale, qui fait des Noirs des hommes qui ne pour­ront jamais être des pour­voyeurs hono­rables en rai­son des salaires misé­rables ou en tout cas infé­rieurs à leurs homo­logues blancs. Il faut donc, selon Audre Lorde, faire prendre conscience aux hommes Noirs que le capi­ta­lisme est leur enne­mi com­mun ; ce ne sont pas les femmes Noires qui sont leurs enne­mies lorsqu’elles se liguent pour défaire la domi­na­tion mas­cu­line et le capi­ta­lisme qui leur brisent les reins à force de balayer, net­toyer et s’occuper des enfants des autres.

[Maya Mihindou | Ballast]

Prendre soin de soi

« Dans ce pays, nous, femmes Noires, avons tou­jours témoi­gné de la com­pas­sion envers tout le monde, excep­té envers nous-mêmes. Nous avons pris soin des per­sonnes blanches parce que nous devions le faire, pour la paie ou la sur­vie ; nous avons pris soin de nos enfants et de nos pères, de nos frères et de nos amants. L’histoire et la culture popu­laire, tout comme nos propres exis­tences, sont peu­plées de récits de femmes Noires « com­pa­tis­santes envers des hommes Noirs éga­rés ». Nos filles et nos sœurs ter­ro­ri­sées, bri­sées, bat­tues et assas­si­nées portent en silence le poids d’un tel far­deau. Nous avons besoin d’apprendre à prendre soin de nous-mêmes, et à éprou­ver de la com­pas­sion les unes avec les autres. »

L’économie poli­tique du soin, de la sol­li­ci­tude ou encore de la com­pas­sion, est abor­dée par toute une lit­té­ra­ture y com­pris non scien­ti­fique, comme le roman à suc­cès La Couleur des sen­ti­ments. La lumière est mise sur les condi­tions maté­rielles qui per­mettent aux femmes de cer­tains foyers de se sou­la­ger du tra­vail domes­tique, du soin des nour­ris­sons et des per­sonnes âgées, en s’en remet­tant à d’autres femmes, géné­ra­le­ment non-blanches. Ces tâches accom­plies par d’autres per­met­taient ain­si aux femmes déles­tées du soin domes­tique, la pos­si­bi­li­té de prendre soin de soi et d’honorer digne­ment les normes de la fémi­ni­té res­pec­table et sédui­sante. Or ce à quoi appelle Audre Lorde est pré­ci­sé­ment à la pos­si­bi­li­té pour ces femmes de cou­leur dont la vie entière est sacri­fiée aux autres, de prendre enfin soin d’elles : « Les femmes Noires veulent sou­vent se sacri­fier pour leurs enfants et pour leurs hommes, aus­si à la lumière de cette réa­li­té, une telle exhor­ta­tion à l’amour de soi devient pri­mor­diale, peu importe l’utilisation dévoyée qu’en feront les médias blancs. » Loin d’être une reven­di­ca­tion anec­do­tique, cette pos­si­bi­li­té est pri­mor­diale et exige une véri­table révo­lu­tion de soi — une révo­lu­tion tout court, dans la mesure où l’es­time de soi ne se pra­tique qu’or­di­nai­re­ment, quo­ti­dien­ne­ment, et ne fait sens que dans la mesure où ses acti­vi­tés, son habi­tat ou ses rela­tions sociales en confirment la valeur. Audre Lorde affirme reprendre cette exi­gence de l’« amour de soi » chez son contem­po­rain Malcolm X, et s’ins­pire de l’i­dée de conscience de l’opprimé chez Paulo Freire.

« Les struc­tures anciennes de l’oppression, les vieilles recettes de chan­ge­ment sont ancrées en nous, c’est pour­quoi nous devons, tout à la fois révo­lu­tion­ner ces struc­tures et trans­for­mer nos condi­tions de vie, elles-mêmes façon­nées par ces struc­tures. Parce que les outils du Maître ne détrui­ront jamais la mai­son du Maître. Comme Paulo Freire le montre si bien dans la Pédagogie des oppri­més, pour pro­vo­quer un véri­table chan­ge­ment révo­lu­tion­naire, nous ne devons jamais nous inté­res­ser exclu­si­ve­ment aux situa­tions d’oppression dont nous cher­chons à nous libé­rer, nous devons nous concen­trer sur cette par­tie de l’oppresseur enfouie au plus pro­fond de cha­cun de nous, et qui ne connaît que les tac­tiques des oppres­seurs, les modes de rela­tion des oppres­seurs. »

« Reconnaître l’importance de consti­tuer, pour les mino­ri­tés, des groupes de conscien­ti­sa­tion où le savoir repose sur des expé­riences par­ta­gées, des appren­tis­sages communs. »

Les opprimé·es n’ont pas d’autre choix que d’inventer de nou­velles manières de s’en sor­tir, de nou­velles stra­té­gies de sur­vie, qui n’attirent pas le regard des oppres­seurs : c’est pour­quoi être incom­pré­hen­sible, voire occulte (c’est le cas des langues créo­li­sées des hommes réduits en escla­vage qui, sépa­rés dès leur cap­ture, n’a­vaient pas de langue com­mune), fut une manière de résis­ter pour évi­ter de se faire prendre, et pendre. On ne peut com­prendre cette phrase deve­nue célèbre , « Les outils du Maître ne détrui­ront jamais la mai­son du Maître », qu’à par­tir des échecs et des désastres psy­cho­lo­giques et poli­tiques du pas­sing dont il était ques­tion pré­cé­dem­ment : ces stra­té­gies dont parle éga­le­ment Malcolm X consis­taient pour les Noirs à s’identifier si inten­sé­ment à la norme blanche — qui pour­tant les mépri­saient — qu’ils en venaient à énon­cer un « nous » dont ils étaient pour­tant exclus, et à souf­frir autant — voire davan­tage — que leur Maître quand celui-ci tom­bait malade. On retrouve cette même pas­sion du domi­nant qui mène à la haine de soi à tra­vers le per­son­nage de la mère de Pecola dans L’Œil le plus bleu de Toni Morrison, mère qui se bat pour avoir la meilleure pièce chez le bou­cher pour les enfants blancs qu’elle garde, quand le moindre mor­ceau ava­rié serait consi­dé­ré par elle comme ample­ment suf­fi­sant et digne pour ses propres enfants. Les outils du Maître sont à entendre ici comme ce que le Maître a consti­tué comme étant dési­rable, sou­hai­table : à savoir ses propres normes de la digni­té, alors insé­pa­rables de la blan­chi­té : on parle ici de la civi­li­té euro­péenne, blanche, bour­geoise comme étant les seuls cri­tères d’humanisation. Les opprimé·es se doivent, dans ce cadre, de déve­lop­per leurs propres apti­tudes à la sur­vie et de déve­lop­per un savoir propre, qui prend racine dans ces expé­riences vécues de déshumanisation.

Le savoir des opprimé·es

« Les oppres­seurs attendent tou­jours des oppri­més que ces der­niers leur trans­mettent le savoir qui leur fait défaut. »

Le texte des opprimé·es leur est tou­jours volé. Ce texte en ques­tion est pré­ci­sé­ment celui de l’innovation épis­té­mo­lo­gique que contri­buent à déve­lop­per les opprimé·es à par­tir de leur propre expé­rience de dépos­ses­sion et de résis­tance. Ce que rap­pelle ici Audre Lorde, non sans dou­leur, c’est la manière dont ces connais­sances nées d’ex­pé­riences, qui ont, dans un pre­mier temps, été retour­nées contre les opprimé·es eux-mêmes et ont ser­vi à les dis­qua­li­fier, deviennent fina­le­ment hono­rables à mesure qu’elles sont réin­ves­ties par d’autres que ceux qui les ont ini­tia­le­ment for­mu­lées, par d’autres que ceux qui ont payé de leur corps cette conscien­ti­sa­tion et cette pro­duc­tion de savoir. On pour­rait dire qu’il s’agit là d’une forme de blan­chi­ment des savoirs mino­ri­taires qui, pour gagner en digni­té théo­rique et uni­ver­si­taire, doivent se défaire du stig­mate du mili­tan­tisme et doivent par consé­quent être déta­chés de ceux qui en por­taient la voix en pre­mière ins­tance. Mais ce que pointe éga­le­ment Audre Lorde, c’est la manière dont cette injonc­tion faite aux mino­ri­tés d’édu­quer les édu­ca­teurs, ou les oppres­seurs, épuise l’énergie des oppri­més qui sont sans cesse obli­gés de prendre soin des autres, au détri­ment d’eux-mêmes. On peut voir dans ce constat la néces­si­té de recon­naître l’importance de consti­tuer, pour les mino­ri­tés, des groupes de conscien­ti­sa­tion où le savoir repose sur des expé­riences par­ta­gées, des appren­tis­sages com­muns — des groupes qui épargnent l’énergie de devoir une nou­velle fois faire la démons­tra­tion de la réa­li­té de l’expérience vécue.

Par Maya Mihindou (texte : Audre Lorde), pour Ballast

« Parce que nous com­men­çons à exi­ger de nous-même et de nos enga­ge­ments qu’ils soient en accord avec cette joie dont nous nous savons capables. Notre savoir éro­tique nous donne de la force […]. »

La joie est l’une des forces les plus puis­santes qui res­sort fina­le­ment de la néces­si­té d’une poli­tique d’alliance qui fonc­tionne à plu­sieurs niveaux de la socié­té. Autant d’al­liances par le bas qui seront déter­mi­nées en fonc­tion de la poli­ti­sa­tion des expé­riences d’in­jus­tice et d’ex­clu­sion car « le capi­ta­lisme est une hydre à plu­sieurs têtes » : entre femmes Noires, entre Noirs, entre non-Blancs, entre femmes noires et blanches, entre hété­ro­sexuels et homo­sexuels. Dès lors, c’est à même la dif­fé­rence que la poli­tique d’alliance est envi­sa­geable : ce n’est qu’en recon­nais­sant la spé­ci­fi­ci­té des oppres­sions de cha­cun, et notam­ment des plus mino­ri­taires, que l’on peut construire une cause com­mune capable de faire de cha­cun de nous des guerrier·es plu­tôt que des victimes.


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  1. Toutes les cita­tions sont extraites de Sister Outsider, Mamamelis, 2003.[]
  2. Sur le lien entre lyn­chage et cas­tra­tion, voir Orlando Patterson, Rituals of Blood. Consequences of Slavery in Two Centuries, New York, Basic Civic Books, 1998.[]
  3. Angela Davis, Femmes, race et classe, Paris, Édition des femmes, 1983.[]
  4. Ensemble de normes, repré­sen­ta­tions et dis­po­si­tifs sociaux, juri­diques et poli­tiques qui pro­duit une dif­fé­rence hié­rar­chi­sée entre les sexes, et qui ins­ti­tue comme seul rap­port sexuel légi­time ce que la fémi­niste Monique Wittig a appe­lé « l’hé­té­ro­sexua­li­té obli­ga­toire ». Par cette for­mule, on entend l’i­dée que le seul désir sexuel légi­time et pro­té­gé par la loi est l’hé­té­ro­sexua­li­té, vouant ain­si l’ho­mo­sexua­li­té à la honte, voire à l’im­pu­ni­té de l’in­jure, des vio­lences sexuelles ou non, et à l’im­pos­si­bi­li­té de pré­sen­ter sa vie comme une vie digne d’être vécue.[]

REBONDS

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☰ Lire notre entre­tien avec Angela Davis : « S’engager dans une démarche d’intersectionnalité », décembre 2017
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Hourya Bentouhami

Philosophe, elle est notamment l'autrice de Race, cultures, identités : une approche féministe et postcoloniale.

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